02. Phương tiện thiện xảo - Skillful Means

18 Tháng Mười Hai 20199:47 SA(Xem: 156)
02. Phương tiện thiện xảo - Skillful Means
ThayBietBayGioODay_A

Thấy Biết: Bây Giờ Và Ở Đây, Mười Bài Pháp Thoại
(To Be Seen) Here And Now, Ten Dhamma Talks
Sister Ayya Khema - Việt dịch: Diệu Liên Lý‎ Thu Linh

Nguồn: accesstoinsight.org, thuvienhoasen.org


__________________

02. Phương Tiện Thiện Xảo

  

   Sự hiện hữu của ta bao gồm thân và tâm.  Ta cần quan tâm đến cả hai, dầu thiền là một hoạt động của tâm, chứ không phải thân.

 

   Những câu hỏi của người mới bắt đầu hành thiền là: “Tôi phải ngồi như thế nào?”  “Làm sao để không bị đau khi ngồi?”  Những điều này chỉ có thể được giải quyết trong quá trình tu tập, cứ tiếp tục thực hành mà thôi. Lúc đầudĩ nhiên là không ai quen ngồi tréo chân trên sàn nhà.

 

   Chúng ta có thể dùng cơ hội này như một phương tiện tu tập thiện xảo.  Khi thân phát khởi đau, khó chịu, ta tập chú tâm đến phản ứng của tâm, không lập tức thay đổi thế ngồi.

 

   Tất cả mọi người trên thế giới này đều muốn thoát khỏi sự khó chịu, đau đớn, bằng những phản ứng quán tính, tức thời.  Không phải là chúng ta không muốn tránh sự đau đớn, khó chịu, nhưng để sự hành thiền của ta được có kết quả, ta phải tập bỏ các phản ứng theo quán tính, tức thời.  Chính các hành động đó khiến ta phải ở mãi trong vòng luân hồi khổ đau.

 

   Quan trọng là ta phải nhận thức được điều gì đang xảy ra bên trong ta, khi cảm thọ khổ phát khởi.  Ta thấy có sự xúc chạm giác quan.  Thân đang có những xúc chạm; đầu gối tiếp xúc với sàn, hai chân chéo nhau, nhiều sự xúc chạm đang xảy ra nơi thân.  Do các sự tiếp xúc này, cảm thọ phát sinh.  Không có cách gì tránh khỏi, làm con người thì phải chịu thế thôi.  Đức Phật đã dạy về nhân quả, rằng tùy theo sự tiếp xúc của các giác quancảm thọ phát sinh.  Có ba loại cảm thọ: khổ, lạc và xả (trung tính).  Tuy nhiênít khi chúng ta để ý đến cảm thọ trung tính.  Thực ra, nó cũng có thể được coi là lạc thọ, vì ít nhất nó không tạo khổ cho ta.  Trong thế ngồi thiền, sau một khoảng thời gianxúc giác sẽ tạo ra cảm giác khó chịu.  Phản ứng tức thời là chuyển động.  Hãy khoan!  Hãy quán sát!  Khi hiểu được tâm mình, là ta hiểu được thế giớivũ trụ.  Tâm tất cả mọi người đều có hạt giống giác ngộ.  Tuy nhiênnếu không biết tâm mình, chúng ta không thể phát triển, vun trồng hạt giống đó.  Hiện tại tâm đang tiếp xúc với một cảm thọ khổ, tưởng liền lên tiếng: “Đau quá”.  Tiếp theo đó là các tâm hành, mà cũng là hành nghiệp, vì ta đang tạo nghiệp quả trong quá trình tư duy.

 

   Đầu tiên là sự xúc chạm giác quan, rồi cảm xúc phát khởi.  Kế là ý nghĩtiếp nối bằng khổ thọ.  Ngay giây phút đó, chỉ có cách thoát là chuyển đổi vị thế. Vậy là tạo nghiệp.  Dầu là nghiệp xấu nhỏ, nhưng vẫn xấu, vì tâm ở trong trạng thái tâm sân hận khi nói, “Tôi không thích điều này”.

 

  Tâm có thể bắt đầu đủ thứ lý luận: “Tiếc là mình không mang theo ghế”; “Tôi không thể ngồi được nữa”; “Ở tuổi tôi, lý ra tôi không được làm những việc như thế này”; “Thiền quá khó hành”.  Không có lý giải nào có giá trị đích thực.  Chúng chỉ là phản ứng của tâm đối với cảm thọ khổ.  Nếu không huân tập để biết rõ các phản ứng của tâm, là ta không biết sử dụng thiền một cách tốt nhất.

 

   Biết cảm thọ khổ rồi, giờ ta có thể cố gắng nhận biết bản chất thực sự của nó.  Chúng ta sống tùy thuộc vào các cảm thọ của mình.  Vì thế nếu ta không ý thức về các phản ứng của tâm đối với chúng, là ta sống một cách lơ mơ.  Có một quyển sách nhỏ rất hay, có tựa đề Phép Lạ Của Sự Tỉnh Thức.  Phép lạ ở đây không gì khác hơn là chánh niệmbiết điều gì đang xảy ra bên trong.  Khi ý thức được rằng mình muốn thoát khỏi cảm thọ khổ, thì chúng ta có thể cố gắng trốn tránh nó, nhưng chỉ là trong giây lát.  Chỉ có các bậc A-la-hán mới có khả năng hoàn toàn giải thoát, còn chúng ta chỉ có thể làm thế trong một thời gian ngắn ngủi.  Cảm thọ khổ phát khởi không phải do ta mời gọi, nên ta không nên xem chúng là của ta.  Hãy để chúng chỉ là một cảm thọ.

 

   Nếu ta có thể làm thế dù trong giây phút, rồi quay trở về với đối tưọng thiền, là ta đã chiến thắng phản ứng tiêu cực của bản thân.  Trái lại là ta đã để cho các cảm thọ khổ làm chủ tâm ta bằng mọi cách.  Tất cả mọi chúng sanh đều chạy đuổi theo các lạc thọlảng tránh khổ thọ.  Chí ít ta cũng phải biết điều đó, nếu không ta không có căn cớ gì để thay đổi nội tâm.  Hiện tại có thể ta chưa thay đổi được các phản ứng, nhưng ít ra ta cũng biết điều gì đang xảy ra.

 

  Sau khi đã biết được ý hướng của tâm, chúng ta có quyền chuyển động, thay đổi thế ngồi của mình. Tóm lại, không có gì sai khi thay đổi thế ngồi, nhưng sai, nếu ta làm điều đó bằng thói quen, theo quán tính.  Thiền có nghĩa là hoàn toàn tỉnh thức.  Tỉnh thức không trái nghĩa với đang ngủ; mà trái ngược lại với sự ù lì, đần độn.  Trạng thái tâm đó đa phần là do sự thiếu ý chí để quan sát chính cái khổ của bản thân.  Ta thà là chôn giấu nó dưới đám sương mù.  Trong thiền điều đó không thể xảy ra.  Đức Phật bảo rằng thân này là ung thư; toàn thân ta là ổ bệnh, khi ngồi yên, ta có thể cảm nhận nó trở nên khốn khổ như thế nào.

 

  Thiền có nghĩa là samatha và vipassana, định và tuệ.  Nếu không biết về những giới hạn cũng như tiềm năng của chúng, ta không thể thực hành đúng.  Trong mỗi thời khóa thiền, chúng ta thường sử dụng cả hai, nhưng ta phải biết phân biệt chúng.  Nếu tâm không biết điều gì đang xảy ra, thì sương mù sẽ bao phủ nó.

 

   Ai cũng thích sự bình an, tĩnh lặng, hạnh phúc.  Đó là ước muốn tự nhiên.  Trong thiền, ta có thể tìm được chúng, khi thực hành thuần thục và có chút duyên lành.  Tuy nhiên, chúng không phải là mục đích của thiền.  Mục đích của thiền là tuệ.  Ta cần có phương tiện thiện xảo để đạt được tuệ và chúng thường được tìm thấy trong thiền định.

 

   Sau nhiều công phu thực hànhsử dụng đề mục thiền quán, tâm có thể trụ vào đó một khoảng thời gian.  Giả dụ rằng tâm có thể trụ vào hơi thở dù chỉ trong một thời gian ngắn, ta cũng có thể cảm nhận sự bình lặng phát khởi sau đó, do tâm không nghĩ suy.  Quá trình tư duy trong tâm mọi người khó có bao giờ dừng.  Tâm luôn nghĩ suy.  Giống như thân luôn thở, tâm luôn hoạt động.  Và đa số những thứ nó thải ra đều không quan trọng, phóng dậtvô ích, mà nếu không có chúng, ta sẽ thấy hạnh phúc hơn nhiều.

 

   Tâm trong bản thể ban đầu của nó rất thuần khiết.  Nó rõ ràngtrong sáng, uyển chuyển, phóng khoáng.  Chính tư duy là cặn bẩn, là vật cản đường.  Gần như không có ai là không suy nghĩ suốt ngày, dầu một cách vô thức.  Nhưng khi bắt đầu hành thiền, ta trở nên ý thức về sự lăng xăng trong tâm.  Ta nhận ra rằng thật khó giữ tâm trụ vào đề mục thiền quán, vì tâm thích suy nghĩ hơn hành thiền.  Khi nhận ra được thói quen suy nghĩ này (dầu cần có thời gian tu tập trước khi điều đó xảy ra), tức là ta đã thành tựu được hai thứ.  Ta trở nên ý thức về các hoạt động của tâm, cũng như nội dung suy tư.  Ta sẽ nhận ra ngay rằng các suy nghĩ của mình không đáng kể, không có ý nghĩa gì to tát.  Nhờ đó, ta có thể buông bỏ nó khá dễ dàng để quay về với đề mục thiền quán.  Chúng ta phải tạo khả năng đứng lùi lại, quan sát quá trình tư duy mà không cảm thấy vướng mắc với nó.  Trái lại ta sẽ cứ tiếp tục suy nghĩ thay vì hành thiền.

 

   Tâm là công cụ vĩ đại nhưng mong manh nhất trong vũ trụ.  Ai cũng có tâm, nhưng ít ai biết chăm sóc nó đúng cách.  Ai cũng lo chăm sóc thân.  Lo cho nó ăn, ngủ, tắm rửa, tập thể dục, khám bệnh, cắt móng, cắt tóc, chữa răng, làm đủ mọi thứ cần thiết để thân được khỏe mạnh, thoải mái.  Thực ra, thân là đầy tớ, tâm mới là ông chủ.  Té ra ta lo phục vụ đầy tớ mà bỏ quên ông chủ.  Nếu trong gia đình mà chúng ta làm thế, thì loạn.  Đó là một trong những lý do tại sao thế giới dường như đang đảo lộn.  Người ta giết hại lẫn nhau, trộm cướp của nhau, không chung thủy, gian dối, dèm pha, nói xấu nhau.  Không ai nghĩ rằng tâm là tài sản quý giá nhất.  Nó mang đến cho ta những gia tài không gì có thể so sánhvậy mà ta không biết cách chăm sóc nó.

 

   Chúng ta phải chăm sóc cho tâm giống như cho thân.  Ta phải cho nó nghỉ ngơi.  Thử tưởng tượng nếu chúng ta không ngủ ba hay bốn ngày, ta sẽ cảm thấy thế nào?  Ta sẽ thiếu sinh lựcmệt mỏi, khổ sở.  Thân cần được nghỉ ngơi, tâm cũng thế.  Cả ngày nó phải suy nghĩ, đêm thì mộng mị.  Nó luôn bận rộn.  Sự nghỉ ngơi thực sự mà nó có thể có được, để có năng lượng thúc đẩy nó trở nên trong sángnhu nhuyến, là được trụ vào các đề mục thiền quán.

 

   Tâm cần được tẩy rửa, có nghĩa là thanh tịnh hóa.  Điều này chỉ có thể xảy ra khi tất cả mọi nghĩ suy được dừng lại trong một khoảng thời gian, nhờ vào sự nhất tâm.  Một giây phút định là một giây phút thanh tịnh.  Ở thời điểm đó tâm không thể có ác ý hay tham dục, hay bất cứ sự tiêu cực nào khác.  Khi xả định, tâm trở về lại với những hoạt động bình thường.  Nếu khi hành thiền chúng ta thấy rằng tâm thanh tịnh đem lại cho ta hạnh phúc, thì tự nhiên là ta sẽ cố gắng duy trì quá trình thanh tịnh hóa tâm trong cả những sinh hoạt hằng ngày.

 

   Tâm cần những hoạt động không hướng tới việc chiến thắng hay đạt được bất cứ điều gì, mà chỉ cần hành.  Khi ta muốn tâm trụ trên đề mục thiền, nhưng nó chạy đi chỗ khác, ta biết ngay rằng ta không phải là chủ của tâm mình, mà nó chỉ làm những gì nó thích.   Khi nhận ra điều đó, ta sẽ ít bám vào quan điểmý kiến của mình nữa, nhất là khi chúng bất thiện, vì ta biết là tâm chỉ suy nghĩ theo thói quen.  Chỉ qua quá trình hành thiền chúng ta mới ý thức được điều đó.

 

   Tâm cũng cần có thực phẩm riêng cho nó.  Vi trong khi hành thiền, chúng ta có thể đạt đến các trạng thái tâm thức cao hơn, nhờ đó ta có thể nuôi dưỡng tâm theo cách mà quá trình tư duy thông thường không thể thực hiện được.  Hạnh phúcbình an phát khởi mà không tùy thuộc vào các điều kiện bên ngoài, cho ta sự tự do mới mẻ.

 

   Tâm của mọi chúng sanh đều có sẵn hạt giống Niết bàn.  Chúng ta cần huấn luyện tâm để nhận biết điều gì đang che mờ tầm nhìn của ta.  Rồi hạt giống đó mới có thể được vun trồng, phân bón cho đến lúc ra quả, hoàn mãn.  Vì tâm có những khả năng như thế, nó cũng tiềm tàng sự bình anhạnh phúc mà mọi người kiếm tìm.  Phần đông chúng ta cố gắng thỏa mãn nhu cầu đó bằng cách kiếm tìm những đối tưọng vật chất, bằng cách nhìn, xúc chạm, nếm hay ý thức về chúng.  Đặc biệt là muốn có nhiều thêm và giữ chặt lấy chúng.

 

   Sự bám víu đó chắc chắn đưa đến khổ đau.  Khi nào ta còn tùy thuộc vào những điều kiện bên ngoài, dẫu đó là con ngườiquốc giatôn giáo, tiền tài hay danh vọng, ta còn phải luôn sợ mất chúng, vì mọi thứ đều chuyển đổi và biến hoại.  Cách duy nhất để có được hạnh phúcbình an thực sự, là phải độc lập với tất cả mọi thứ quanh ta.  Có nghĩa là đạt được tâm thanh tịnh không vướng mắc, là có thể trụ được vào đề mục thiền quán đủ lâu để tâm thức có thể chuyển đổi.  Tâm thức nghĩ suy là thức mà tất cả chúng ta đều biết đến.  Nó luôn lên xuống, thích hoặc không thích, mong cầu ở tương lai, ân hận chuyện quá khứ, hướng tới tương lai hay hoài niệm quá khứ.  Lúc nào tâm cũng xao động, ta không thể mong nó hoàn toàn được bình an.

 

   Chúng ta ai cũng quen thuộc với một loại thức khác, thí dụ khi ta yêu thương ai rất mực.  Tình cảm đó chuyển đổi tâm thức đến độ ta hoàn toàn quên mình.  Cũng thế khi nó liên quan đến vấn đề tôn giáo, khi tín tâm phát khởi.  Chúng ta hiến thân cho một lý tưởng.  Dầu những thứ này không tồn tại lâu, và tất cả đều tùy thuộc vào các điều kiện bên ngoài.

 

   Qua việc hành thiền, chúng ta có thể chuyển đổi tâm thức đến chỗ ý thức được sự thuần khiết bên trong ta, thứ mà tất cả chúng ta đều sở hữu, chỉ là hiện tại đang bị che mờ bởi vô minh.  Chúng ta sẽ ý thức được rằng sự bình anhạnh phúc tự tại đó chỉ có thể có mặt khi “cái tôi”, “cái của tôi” được gạt qua một bên, dù chỉ trong chốc lát, khi ý nghĩ “tôi muốn được hạnh phúc”, được dẹp bỏ.  Ta không thể có bình anhạnh phúc khi còn nghĩ đến “cái tôi”.  Đó là cái ta cần hiểu trước hết khi đức Phật nói về vô ngã (anatta), là cách thoát khổ (dukkha).

 

   Vì tâm khó trụ vào đề mục thiền quán, ta phải sử dụng tất cả mọi thứ có thể để phát khởi tuệ giác.  Dần dần tâm trở nên trong sáng, nhạy bén và không còn bị các hành ở bên ngoài làm ảnh hưởng đến, như là âm thanh hay tư tưởng, là những thứ thường xảy ra.  Cuối cùng định sâu thẳm có thể đạt tới.

 

   Khi các cảm thọ khó chịu phát khởi, hãy sử dụng chúng để phát triển tuệ giác.  Chúng ta không mời chúng đến, tại sao lại nhận chúng là ta?  Chắc chắn chúng sẽ thay đổi, sẽ tệ hơn hay tốt hơn, chúng chuyển vị thế, và chúng cho ta thấy rõ ràng có thân là khổ (dukkha).

 

   Thân không làm gì cả, chỉ ngồi, vậy mà chúng ta thấy khổ, chỉ vì lý do đơn giản là ta không thích cái cảm thọ vừa phát khởi.  Khi ta sử dụng khổ thọ đó để thực sự ý thức về đế thứ nhất và thứ hai của tứ diệu đế, là tâm ta đang tiến gần hơn đến với Pháp.  Đế thứ nhất là diệu đế về khổ, đế thứ hai là nguyên nhân của khổ, là ái dục.  Trong trường hợp này, chúng ta tham muốn thoát khỏi các cảm giác khó chịu.  Nếu ta hoàn toàn chấp nhận các cảm thọ, không đánh giá ưa ghét, sẽ không có khổ.

 

   Chúng ta có thể cố gắng buông xả ái dục này trong chốc lát; bất cứ ai với chút ý chí đều có thể làm được.  Chỉ chấp nhận cảm giác đó như nó là, không ghét bỏ, không bám víu, thì sẽ không có khổ, trong chỉ giây phút đó.  Nhưng đó là một sự trải nghiệm sâu sắc về tuệ giác, vì nó cho ta thấy không chút nghi ngờ rằng nếu ta buông bỏ được các ái dụckhổ sẽ biến mất.  Dĩ nhiên khi thân đang đau, ta khó thể buông bỏ ước muốn được thoát khỏi sự đau đớn, khó chịu.  Tuy nhiên, nếu chỉ trong phút giây thì ai cũng có thể làm được, và đó là một sự trải nghiệm căn bản, sâu sắc trong Pháp.

 

   Khi ta có thể lùi lại để quan sát quá trình tư duy của mình, ta sẽ thấy là tâm không dừng suy nghĩ.  Đối với người chưa có kinh nghiệm hành thiền trước đó, có thể họ phải mất từ 5-10 phút để ý thức về điều đó.  Đối với người đã có kinh nghiệm thì chỉ mất vài giây.  Sau đó ta có thể xét xem mình đắm chìm trong những suy nghĩ gì.  Càng thường xuyên quan sát như thế, ta càng ít chìm đắm trong đó.  Ta trở nên ý thức rằng đó là cách mà tâm chúng sanh hoạt động, không chỉ tâm của ta, mà là của mọi người, như thế là ta biết được một sự thật về tâm.  Không có gì đáng để quan sát hơn việc đó.  Khi ta thấy rằng sự suy tưởng cứ triền miên, tầm phào như thế, ta sẽ dễ dàng buông bỏ hơn.  Ta cũng thấy các ý tưởng này rất chóng qua, chúng luôn đến rồi đi.  Lúc đó, chúng ta sẽ biết từ chính kinh nghiệm bản thân rằng không thể có hạnh phúc thực sự trong những gì quá ngắn ngủi, tạm bợ, vậy mà cả thế giới đều cố gắng đạt được hạnh phúc bằng cách đó.  Chúng ta còn không thể nhớ mình đã nghĩ gì mấy phút trước đó, thì làm sao nó có thể mang hạnh phúc đến cho ta?  Tuệ giác đó giúp ta buông bỏ các vọng tưởng và trở về với đề mục thiền quán.

 

   Chúng ta sử dụng cả hai phương pháp định và tuệ chung với nhau.  Khi định đã được thiết lập vững chãi, tuệ sẽ tự động phát sinh.  Điều quan trọng cần nhớ là thiền định là căn bản.  Không phải là việc ta có thích hay không thích hành nó.

 

   Nếu biển đang động, có sóng lớn mà ta muốn nhìn xuống dưới đáy sâu thì ta không thể nhìn thấy gì cả.  Vì có quá nhiều chuyển động, tất cả đều bị xáo trộn, nên ta không thể nhìn thấy gì.  Khi sóng tan, mặt biển trở nên bình lặng, trong suốt, thì ta có thể nhìn xuống dưới đáy sâu để thấy cát, thấy san hô và cá đủ màu sắc.  Tâm ta cũng thế.  Khi tâm đang dậy sóng với nghĩ suy, sự biến động đó trong tâm khiến nó không thể nhìn thấy thực tại tuyệt đối.  Hơn nữa, tâm từ chối không muốn nhìn quá cái hiểu biết thông thường của nó.  Nhưng khi tâm trở nên hoàn toàn tĩnh lặng, không có những phán đoánchúng ta có thể dễ dàng thấy những gì nằm dưới bề mặt.

 

   Để hiểu được giáo lý của đức Phậtchúng ta phải đào sâu dưới bề mặt, nếu không sự hiểu biết của ta thật nông cạn, giả tạo.  Tâm bình lặng là công cụ giúp ta đào sâu xuống khỏi thực tại tương đối.  Khi ta cố gắng để đạt được tĩnh lặng, đồng thời quan sát một cách khách quan tất cả những gì phát khởi trong tâm, thì càng lúc ta càng thấy có nhiều cơ sở để buông bỏ vọng tưởng.  Ta càng ít dựa vào những nghĩ suy của mình, thì ta càng ít mong chờ, đòi hỏi, và ta càng hạnh phúc hơn khi buông bỏ chúng.  Lúc đó ta sẽ biết thế nào là sự bình anhạnh phúc nội tại.

 

   Các cảm xúc nội tại này sâu sắc nhất trong thiền, nhưng cũng có thể mang vào cuộc sống hằng ngày một cách nhẹ nhàng hơn, chính là vì tâm biết rằng nó luôn có thể trở về với sự bình an, tĩnh lặng trong thiền, mà không phải phụ thuộc vào bất cứ hoàn cảnh hay bất cứ ai.  Những vấn đề thế gian không còn cay đắng như xưa; chúng chỉ xảy ra, thế thôi, cũng như nghĩ suy, cảm xúc cứ sinh, diệt, mà không có ai là chủ nhân hay người tạo ra chúng.

02. Skillful Means

 

The two aspects of our being are mind and body. We have to pay attention to both of them, even though meditation is a mind exercise, not a body exercise.

 

Some of the most common questions are: "How am I going to learn to sit?" "How am I not going to have any pain?" That is only possible through continued application, doing it again and again. In the beginning, the body just doesn't like sitting cross-legged on the floor.

 

We can use this situation as skillful means. When discomfort arises in the body, we learn to pay attention to the mind's reaction, and do not move automatically. Everybody in the world is trying to get out of any kind of discomfort with an instinctive, immediate reaction. It's not that we're not going to get out of discomfort, but in order to make meditation pay off, we have to learn to get out of instinctive, immediate reactions. It's those that land us in dukkha over and over again.

 

When there is an uncomfortable feeling, it is essential to realize what is happening within. We notice that there is a sense contact, in this case "touch!" The body is making contact; the knees with the pillow, the legs with each other, several contacts are happening. From all sense contacts, feelings arise. There is no way out of that, this is how human beings are made. The Buddha taught cause and effect, that dependent upon any sense contact, feeling results. There are three kinds of feelings, pleasant, unpleasant and neutral. We can forget about the neutral ones, because we are hardly ever aware of them. Neutral is actually considered pleasant, because at least it doesn't hurt. From this particular touch contact that is being made through the sitting posture, there arises, after a while, an unpleasant feeling. The immediate reaction is to move. Don't! Investigate! By getting to know our own mind, we get to know the world and the universe. All minds contain the seed of enlightenment. Unless we know our own mind, we cannot develop and cultivate that seed. here the mind has been contacted with an unpleasant feeling, our perception says: "this is painful." Our next step are the mental formations, which are also kamma formations, because we make kamma through our thought processes.

 

First came the sense contact, secondly feeling arose. Then perception, naming it, followed by dislike. At the moment of dislike, there is the running away through changing our position. That is the kamma making aspect. This is minor negative kamma, yet it's negative, because the mind is in a state of ill-will by saying "I don't like it."

 

The mind may start all kinds of rationalizations: "I wish I'd brought my own little chair"; "I can't sit"; "At my age I shouldn't do things like this"; "Meditation is too difficult." None of these explanations have any intrinsic validity, they are only a mind reacting to an unpleasant feeling. Unless we become acquainted with our mind's reactions, we're not using meditation in the most beneficial manner.

 

Knowing the unpleasant feeling, we can now try to acquaint ourselves with its true nature. Our whole life is lived according to our feelings. Unless we become aware of our reactions to feelings, we remain half asleep. There is a beautiful little book called The Miracle of Being Awake. This miracle is nothing but mindfulness, knowing what's going on within. When we have realized we want to get rid of the unpleasant feeling, then we can try to disown it for a moment. Only the arahant is fully capable of complete detachment, but we can do so for a short time. The unpleasant feeling has arisen without our asking for it and we don't have to believe it to be ours. We can let it be just a feeling.

 

If we do that for a moment, we can get back to the meditation subject, and have won a victory over our own negative reactions. Otherwise we are letting our unpleasant feelings rule us in whatever way they want. The whole of humanity runs after pleasant feelings, and away from unpleasant ones. Unless we at least know that, we have no reference point for inner change. It may not be possible to reverse that reaction yet, but at least we know it is happening.

 

After we have become aware of our mind's intention, we're free to move and change our sitting position. There is nothing wrong with changing one's posture but there's something wrong with instinctive, impetuous habits. Meditation means total awareness. Being awake is not the opposite of being asleep; it is the opposite of being dull and foggy. Such mind states are mostly due to an unwillingness to look at our own dukkha. We'd rather hide in a fog. In meditation that won't do. The Buddha said that this body is a cancer; the body as a whole is a disease, and we can experience that when just sitting still, it becomes uncomfortable.

 

Meditation means samatha and vipassana, calm and insight. Unless we know the limitations of each and also their possibilities, we won't be able to make good use of the practice. We are generally applying both of them in every session, but we must be able to distinguish between them. If there is no understanding of what's happening in the mind, the fog settles down in it.

 

Everybody would like bliss, peace and happiness. That is a natural wish. They are available in meditation, with a lot of practice, and some good kamma. However they are not the goal of meditation. The goal of meditation is insight. Yet skillful means for gaining insight are needed and are found in tranquillity meditation.

 

Making use of a meditation subject, the mind, after some training, will be able to stay on it for a while. Presuming that the mind is able to focus on the breath for even a short time, we realize afterwards that some peace arose, because the mind was not thinking. The thinking process in everybody's mind is hardly ever profound. It's just thinking. Just as the body breathes, so the mind keeps churning. And it keeps churning out mostly irrelevant, unsubstantial and unimportant details, without which we would be much happier.

 

The mind in its original form is pure. It's clear and lucid, luminous, pliable and expandable. Our thinking is the impurity and the blockage. There's hardly a person who doesn't think all day long, probably without even being aware of it. But when we start meditating, we do become aware of our inner restlessness. We realize we can't keep the mind on the meditation subject, because we are thinking instead of meditating. The moment we experience our thinking habit (even that takes time to realize) we accomplish two things. We become aware of our mind's activity and also the content of our thoughts. We will realize immediately that our thinking is irrelevant and makes little or no sense. Because of that, we can let go of it fairly easily and return to the meditation subject. We have to be able to stand back and watch the thinking process and not get involved in it. Otherwise we'll just keep on thinking instead of meditating.

 

The mind is the greatest and most delicate tool existing in the universe. All of us have it, but few look after it properly. Practically everybody is interested in looking after their bodies. Eating, sleeping, washing, exercising, seeing the doctor when the body is sick, cutting hair, nails, filling teeth, doing everything that's necessary to keep the body functioning well. In reality, the body is the servant and the mind is the master. So we are looking after the servant and forgetting the master. If we do that in our homes, we create chaos. That's one of the reasons why the world looks as chaotic as it does. People kill each other, steal from each other, are unfaithful, lie, gossip and slander. Most have absolutely no ideas that the mind is our most precious asset. It gives us wealth beyond compare and yet we don't know how to look after it.

 

We have to do exactly the same thing for the mind as we do for the body. We need to give it a rest. Imagine if we didn't go to sleep for three or four days, how would we feel? Without energy, without strength, pretty terrible. The body needs a rest, but the mind does too. During the day it thinks, at night it dreams. It's always busy. The only real rest it can ever get, which energizes and gives the needed boost to become clear and lucid, is to stay on the meditation subject.

 

The mind needs a clean-up, which means purification. This happens when all thinking is stopped for a while, because of one-pointed concentration. One moment of concentration is one moment of purification. At that time the mind cannot contain ill-will or sensual desire, or any other negativity. When the concentration ceases, the mind reverts to its usual behavior again. In meditation we can experience that a purified mind gives us happiness, and quite naturally we will try to keep that purification process going also in daily living.

 

The mind needs the kind of exercise that is not geared towards winning or achieving anything, but just to obey. When we ask the mind to stay on the meditation subject, yet it runs away from it, we know immediately that we are not the master of our mind, but that the mind does what it pleases. When we have realized that, we will be less likely to believe our own views and opinions, particularly when they are unwholesome, because we understand that the mind is simply thinking habitually. Only through the meditation process can we become aware of that.

 

The mind also requires the right kind of food. Because in meditation we can reach states of higher consciousness, we are thereby able to nourish the mind in a way which cannot happen in the ordinary thinking process. Tranquillity meditation leads the mind into realms which are totally unavailable to us otherwise. Happiness and peacefulness arise without dependence on outer conditions, which give us a new freedom.

 

The mind of every human being contains the seed of Nibbana. We need training in order to realize what is obscuring our vision. Then the seed can be cultivated and nurtured to full growth. Because our minds contain such a potential, they also contain the peace and happiness which everybody wants. Most people try to find fulfillment through acquiring material objects, seeing or touching, eating or knowing them. Particularly having more and keeping it all safe.

 

This dependency is a guarantee for dukkha. As long as we depend on outer conditions, whether people, experiences, countries, religions, wealth or fame, we are in constant fear of losing our footing, because everything changes and vanishes. The only way we can have real peace and happiness, is by being independent of all around us. That means gaining access to the purity of our mind without thinking, which involves staying on our meditation subject long enough for our consciousness to change. The thinking consciousness is the consciousness we all know. It contains constant ups and downs, either liking or disliking, wanting something in the future or regretting something about the past, hoping for better days or remembering worse ones. It is always anxious and cannot be expected to be totally peaceful.

 

We are familiar with a different consciousness also, for instance when we love someone very much. That emotion changes our consciousness to where we are only giving from the heart. We know a different consciousness when we are involved with religious activities, with faith and confidence aroused. We are giving ourselves to an ideal. None of that lasts through, and all depends upon outer conditions.

 

Through meditation we can change our consciousness to an awareness of purity within, which all of us have, only obscured through thinking. At that time we realize that such an independent peace and happiness are only possible when the "me" and "mine" are forgotten for a moment, when "I want to be happy" is eliminated. It is impossible to have peace when thinking about "self." This will be our first inkling of what the Buddha meant, when he said non-self (anatta) is the way out of dukkha.

 

Because it is difficult for the mind to stay on the meditation subject, we have to use everything that arises for insight. Eventually the mind becomes clear and sharp and is no longer bothered by the outer manifestations that touch upon it, such as sound and thought, which are the most common ones. Finally a depth of concentration is reached.

 

When unpleasant feelings arise let us use them for insight. We didn't ask for the feelings, why are they ours? They are certainly changeable, they get worse or better, they move their position, and they give us a very good indication that the body is dukkha.

 

The body isn't doing anything except sitting, and yet we have dukkha, for the simple reason of not liking the feeling as it is. When we use the unpleasant feeling to actually realize the first and second noble truths, we've come nearer to the Dhamma in our hearts. The first noble truth being the noble truth of dukkha, the second being the reason for dukkha, namely craving. In this case, we're craving to get rid of the unpleasant feelings. If we were totally accepting of the feeling, not making any value judgments, there would be no dukkha.

 

We can try letting go of this craving for a moment; anyone with some strength of mind can do that. Just accepting the feeling as it is, not disliking it. Then there's no dukkha, for just that moment. That will be a profound insight experience, because it will show without the shadow of a doubt, that if we drop our desires, dukkha disappears. Naturally when the body feels uncomfortable, it's difficult to drop the craving to get rid of that discomfort. But anybody can do it for just one moment, and it's an essential and in-depth experience of the Dhamma.

 

When we are able to step back to observe our thought processes we realize that the mind is continually thinking. It may take from 5-10 minutes to become aware of that, for someone who hasn't practiced meditation previously. For an experienced meditator it may only take a second or two. Next we can see what kind of thinking we are indulging in and the more often we see it, the less enraptured we'll be with it. We become aware of the fact that this is the way the human mind acts, not just ours, but everybody's and we'll know the truth about the mind. There is nothing else to be seen except that. When we observe that the thinking goes on and that it is insignificant, it will be so much easier to let go. We also see how very fleeting thoughts are, how they come and go all the time. We'll know from experience then, that no real happiness is to be found in something so short-lived, yet the whole world is trying to achieve happiness that way. We can't even remember what we thought a moment ago, how can that bring happiness? Such insights make it possible to drop the distractions and get back to the meditation subject.

 

We are using the two approaches of calm and insight in conjunction with each other. When calm is firmly established, insight arises spontaneously. It's important to realize that calm meditation is essential. If isn't as if some people like it and others don't.

 

If the ocean has high waves and we want to look beneath the surface to see what can be found there, we can't recognize anything at all while the waves are rising. There is too much movement, all is stirred up and nothing is to be seen. When the waves subside and the ocean surface becomes calm and transparent, then we can look underneath the surface of the water and see sand, coral and multi-colored fish. It's the same in the mind. When the mind has all the waves and motions of thinking, that churning in the mind makes it impossible to see absolute reality. On the contrary, the mind refuses to look beyond ordinary knowing. But when the mind becomes totally calm, then there is no value judgment, and we can see easily what lies underneath the surface.

 

In order to understand the Buddha's teaching, we have to get below the surface, otherwise our insights will be superficial. The calm mind is the means for delving below relative reality. While we are trying to become calm, at the same time we're objectively examining all that arises, so that there is more and more support for letting go of the thinking. The less we believe in our thoughts, the less we expect of them and the happier we will be to let them go. Then we get an inkling of what inner peace and happiness mean.

 

These inner feelings are most pronounced in meditation, but can be carried into daily living in a milder form, primarily because the mind knows it can always return to peace and happiness in meditation, without having to depend on any situation or any person. Worldly affairs no longer have the former sting in them; they are just happening, that's all, the same as thinking and feeling are arising and ceasing, without an owner or a maker.


__________________




Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
16 Tháng Giêng 2020(Xem: 194)
05 Tháng Giêng 2020(Xem: 340)
23 Tháng Mười Hai 2019(Xem: 355)
06 Tháng Mười Hai 2019(Xem: 434)
05 Tháng Mười Hai 2019(Xem: 604)
03 Tháng Mười Hai 2019(Xem: 445)
02 Tháng Mười Một 2019(Xem: 554)
30 Tháng Mười 2019(Xem: 603)
23 Tháng Mười 2019(Xem: 690)
19 Tháng Mười 2019(Xem: 924)
22 Tháng Tám 2019(Xem: 700)
24 Tháng Giêng 20207:37 SA(Xem: 96)
Trong tập sách nhỏ này, tôi đã bàn đến hầu hết những gì mọi người đều công nhậngiáo lý tinh yếu và căn bản của đức Phật. Đấy là những thuyết Tứ diệu đế, Bát chánh đạo, Ngũ uẩn, Nghiệp báo, Luân hồi, Duyên khởi, Vô ngã (Anatta), Niệm xứ (Satipatthàna). Dĩ nhiên sẽ có những từ ngữ chắc phải lạ lùng đối với độc giả phương Tây.
23 Tháng Giêng 20207:17 SA(Xem: 144)
Mỗi ngày, hình như ai trong chúng ta cũng có soi gương. Khi soi, chúng ta chỉ thấy mặt mình trong đó, chúng ta có học được bài học gì không? Đời sống của chúng ta luôn là sự tiếp xúc với người, với các sự việc, với vô số vấn đề của đời sống. Chúng ta có trốn chạy, có lựa chọn được không? Những con người, chúng ta từng gặp gỡ,
22 Tháng Giêng 20209:00 SA(Xem: 155)
Kinh Pháp Cú là một trong 15 quyển kinh thuộc Tiểu Bộ Kinh trong Kinh tạng Pali. Đây là một quyển kinh Phật giáo phổ thông nhất và đã được dịch ra rất nhiều thứ tiếng trên thế giới. Pháp (Dhamma) có nghĩa là đạo lý, chân lý, lời dạy của Đức Phật; Cú (Pada) là lời nói, câu kệ. Ngoài ra, trong ngữ văn Pali, "Pada" còn có nghĩa là con đường.
21 Tháng Giêng 20206:30 SA(Xem: 119)
Tăng NiPhật tử là hai bộ phận không thể thiếu một trong Phật giáo, họ đều là đệ tử của Đức Như Lai, không thể lìa nhau mà phải nương tựa vào nhau để làm nền tảng cho sự trường tồn Phật pháp, vững mạnh Giáo hội. Hai bộ phận đệ tử này có vai trò, vị trí khác nhau trong Phật giáo nhưng họ lại có mối quan hệ liên đới lẫn nhau.
20 Tháng Giêng 202011:18 SA(Xem: 191)
Phần đông chúng ta đi qua cuộc sống bám víu rất chặt vào những gì người khác nghĩ về chúng ta. Ta cố gắng tỏ ra tốt đẹp và làm cho người khác nghĩ về ta một cách tích cực. Ta bỏ nhiều thì giờ cố gắng để là cái mà ta nghĩ người khác muốn mình phải là như thế, nhưng điều này khiến chúng ta trở nên hoang mang, vì mỗi người lại đòi hỏi
19 Tháng Giêng 20207:00 SA(Xem: 213)
Dòng đời cứ chảy trôi, đông qua xuân đến, đất trời cũng dần thay màu áo mới, mặt nước hồ xuân trong vắt xua tan đi cái rét buốt của mùa đông ưu sầu, ảm đạm. Người người nhà nhà lại háo hức du xuân, hòa mình trong cái không khí hân hoan của đất trời. Theo thường lệ, mỗi năm Ban Văn hóa chùa Hoằng PhápViệt Nam
18 Tháng Giêng 202010:10 SA(Xem: 202)
- Con ạ! Mất sắn và trộm sắn không phải là vấn đề của chúng ta! Là kẻ tu hành, vấn đề của chúng ta là, nhân đó, ta thử lắng nghe lại lòng mình một cách trung thực hơn. Ta sẽ lắng nghe rằng: ta có thể rộng lượng tha thứ được cho người chăng?
17 Tháng Giêng 20208:00 SA(Xem: 194)
Khi hơi thở đều đặn ta sẽ lấy đó làm đề mục hành thiền. Lúc thở vào, đoạn đầu của hơi thở ở tại chót mũi, đoạn giữa tại lồng ngực, và đoạn cuối ở bụng. Đó là con đường của hơi thở. Khi thở ra, đoạn đầu của hơi thở ở bụng, đoạn giữa ở lồng ngực, và đoạn cuối cùng ở chót mũi.
16 Tháng Giêng 20207:23 SA(Xem: 194)
Triêu nhan vốn là một loài dây leo bình dị, gần gũi có thể mọc ở khắp mọi nơi. Màu sắc và hình dáng của hoa luôn ở bên cạnh bước chân và cái nhìn của ta. Thế nhưng đôi khi chúng ta quên lãng sự có mặt của nó, có lẽ vì nó quá bình thường. Nhưng sẽ có một lúc nào đó bất chợt, sự hiện diện của hoa bừng sáng trước mắt ta, trong lòng ta
15 Tháng Giêng 20206:38 CH(Xem: 11871)
Những cử chỉ mang tính biểu tượng của bàn tay Đức Phật, được gọi là Thủ Ấn, là những biểu tượng hình ảnhý nghĩa sâu xa: - The symbolic gestures of the hands of Buddha images, called mudras, are picture tools of identification of deeper meaning:
14 Tháng Giêng 20201:11 CH(Xem: 257)
Bankei, con người đã giác ngộ, chia sẻ với chúng ta kinh nghiệm của ngài với tư cách một con người bằng máu thịt và nói lên những lời chân thực từ kinh nghiệm riêng ngài. Lời khuyên của ngài đi thẳng vào tim người, đấy là những lời nhắm thẳng vào con người trước mặt
14 Tháng Giêng 20208:19 SA(Xem: 168)
Trước đây tôi là người không kiên nhẫn, rất dễ bị lay động bởi những gì người khác nói hay làm. Nhưng các em học viên đã mở rộng tầm nhìn của tôi. Tôi nhận thấy rằng người khác có thể có những suy nghĩ mà mình chẳng bao giờ nghĩ đến trước đây. Khi lắng nghe các em, tôi đã trưởng thành thêm nhiều. Tôi nghĩ đó là cách Đức Phật đã dạy bảo tôi,
13 Tháng Giêng 202012:54 CH(Xem: 209)
Khi đã hướng về tâm linh, ta thường nghĩ rằng mình đã bỏ những tính xấu của thế tục lại đằng sau. Nhưng cách suy nghĩ theo thói quen không biến mất; chúng vẫn đi theo ta, phủ trùm con đường tiến đến sự tu tập tâm linh của chúng ta. Vì tất cả chúng ta đều đã được huấn luyện thành những người tiêu dùngtrình độ
11 Tháng Giêng 20204:45 CH(Xem: 276)
Chúng ta đến với cuộc đời bằng một cái tâm, và khi từ bỏ cuộc đời cũng với một cái tâm. Trái tim không còn đập nữa, nhưng tâm vẫn chung thủy bên ta. Những bài pháp, lời giảng dạy yêu thương, câu nhắc nhở chân tình trong quyển sách nhỏ này là món quà, là đôi chút trang điểm cho nội tâm của bạn. Hãy đọc với tâm tình rộng mở,
11 Tháng Giêng 202010:20 SA(Xem: 239)
Người khép cửa giã từ trò chơi giỡn. Đứng bên lề ta len lén ngó qua. Hai mươi năm… tưởng chừng một sát na. Nhìn tóc bạc da nhăn… mà thấy lạ. Đã hết thuở giành ăn la chí choé. Mừng trăng thu cùng bách bộ ngoài đường. Đi bên nhau dàn hàng dưới mù sương. Nghe hạnh phúc mênh mang về tỏa khắp. Đã hết thuở quần chằm, áo vá…
09 Tháng Giêng 202011:25 SA(Xem: 338)
Mấy ông thầy Đại Đăng khi qua Boston phụ dọn dẹp chuẩn bị lễ khánh thành thiền viện Bồ Đề, mặt mũi lem luốc vì xi măng quét tường tô trần, đóng nẹp, nối ống..., quần ống thấp ống cao, áo vạt cao vạt thấp, đã tức cảnh sinh... thơ rằng: - Áo em vạt ngắn vạt dài. Nghiệp em quá nặng bị đày đến đây. - mà cười tươi rói.
09 Tháng Giêng 20209:54 SA(Xem: 208)
Ngoài việc phá rừng khai hoang chúng tôi còn đối mặt với đặc sản nơi đây: Muỗi sốt rét hoành hành! Chúng tôi luân phiên ngã bệnh, luôn phải uống ký ninh ngừa sốt rét, người nào cũng xanh dờn, không khỏe. Các bác sĩ bằng hữu thỉnh thoảng ra thăm, khám sức khỏe cho chúng tôi và nhắc nhở: “Quý vị tranh thủ nhín thời gian đi tắm biển đi!”.
07 Tháng Giêng 20203:57 CH(Xem: 289)
Cái tôi theo tháng ngày qua. Măng non thành cụm tre già dặn hơn. Trong nhà, cuối xóm, đầu thôn. Tôi là số một, tôi "ngon" hơn người. Tôi khóc, không muốn ai cười. Ai thành đạt thấy tôi thời chẳng vui, Tôi nói ngược, chớ nói xuôi. Một khi tôi muốn có trời mới can! Tôi thành cái rốn không gian.
06 Tháng Giêng 202012:02 CH(Xem: 235)
Xuất Gia Balamật - Trong một tiền kiếp khi Đức Phật là Ngài Temiya, Ngài thực hành hạnh Xuất Gia Balamật bằng cách giả làm người ngu độn, không làm được việc gì. Vua cha sai người đánh xe chôn sống Ngài. Temiya biểu hiện một lòng dũng cảm phi thường và sau đó, quyết định sống đời xuất gia.
05 Tháng Giêng 20205:29 CH(Xem: 340)
Tập sách gồm những bài pháp do Ngài Thiền Sư Khippapanno Kim Triệu ban giảng trong khóa thiền thứ 21 Mùa Đông 1986, được tổ chức tại Chùa Kỳ Viên, Hoa Thịnh Đốn, Hoa Kỳ. Những bài pháp này vừa có tính cách dẫn giải, khuyến tu cho các thiền sinh, vừa mang chứa những lợi lạc thiết thực đến thân tâm cho tất cả chúng ta.
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 340)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 1957)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 3285)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
24 Tháng Giêng 20207:37 SA(Xem: 96)
Trong tập sách nhỏ này, tôi đã bàn đến hầu hết những gì mọi người đều công nhậngiáo lý tinh yếu và căn bản của đức Phật. Đấy là những thuyết Tứ diệu đế, Bát chánh đạo, Ngũ uẩn, Nghiệp báo, Luân hồi, Duyên khởi, Vô ngã (Anatta), Niệm xứ (Satipatthàna). Dĩ nhiên sẽ có những từ ngữ chắc phải lạ lùng đối với độc giả phương Tây.
22 Tháng Giêng 20209:00 SA(Xem: 155)
Kinh Pháp Cú là một trong 15 quyển kinh thuộc Tiểu Bộ Kinh trong Kinh tạng Pali. Đây là một quyển kinh Phật giáo phổ thông nhất và đã được dịch ra rất nhiều thứ tiếng trên thế giới. Pháp (Dhamma) có nghĩa là đạo lý, chân lý, lời dạy của Đức Phật; Cú (Pada) là lời nói, câu kệ. Ngoài ra, trong ngữ văn Pali, "Pada" còn có nghĩa là con đường.
20 Tháng Giêng 202011:18 SA(Xem: 191)
Phần đông chúng ta đi qua cuộc sống bám víu rất chặt vào những gì người khác nghĩ về chúng ta. Ta cố gắng tỏ ra tốt đẹp và làm cho người khác nghĩ về ta một cách tích cực. Ta bỏ nhiều thì giờ cố gắng để là cái mà ta nghĩ người khác muốn mình phải là như thế, nhưng điều này khiến chúng ta trở nên hoang mang, vì mỗi người lại đòi hỏi
26 Tháng Mười 20199:33 CH(Xem: 585)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
21 Tháng Chín 20198:40 SA(Xem: 1481)
Kinh Pháp Cú (TTS), Phẩm 01-26 - The Dhammapada, Chapter 01-26 (Kệ 1-423 - Verses 1-423) - Translated By: Acharya Buddharakkhita - Dịch từ tiếng Hán: Thích Thiện Siêu - Illustrations by - Tranh Vẽ: Mr. P. Wickramanayaka
21 Tháng Tám 201910:09 CH(Xem: 1154)
Sở dĩ ảnh hưởng rộng lớn như thế là vì Pháp cú kinh tuy ngắn nhỏ nhưng bao hàm đầy đủ giáo lý căn bản của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, như Tứ diệu đế, lý Duyên khởi, định luật Vô thường, v.v., những lời Phật dạy thật thực tiễn, gần gũi, dễ hiểu, dễ ứng dụng trong đời sống đạo đức hàng ngày, cho cả hai giới xuất giatại gia.
20 Tháng Tám 201911:33 CH(Xem: 997)
Kinh Pháp Cú là cuốn kinh chọn lọc những lời dạy của đức Phật Thích Ca Mâu Ni khi còn tại thế. Suốt trong 45 năm thuyết pháp, đức Phật đã nói rất nhiều Pháp ngữ, bao gồm nghĩa lý thâm thiết để cởi mở nghiệp khổ cho chúng sanh mà đưa họ đến Niết-bàn an lạc. Những giáo pháp ấy, ngay ba tháng sau khi Phật diệt độ, các vị Cao đồ đã hội họp
22 Tháng Sáu 20194:39 CH(Xem: 2026)
"Ở gần tỉnh Benares, trong công viên nai ở Isipatana, Bậc Giác Ngộ, bậc hoàn hảo, bậc hoàn toàn tỉnh thức, tức là Đức Phật đã lăn Bánh-Xe-Pháp cao-quý nhất. Và bánh xe pháp nầy không thể nào bị quay ngược (trở lại) bởi bất cứ người nào trên thế giới, dù cho: đó là nhà sư tu khổ hạnh, hoặc là vị Bà La Môn, hoặc là vị trời, hoặc là Ma Vương,
20 Tháng Sáu 201910:54 CH(Xem: 1782)
Tại thành phố Sāvatthī (Xá Vệ). "Nầy các Tỳ Kheo, ta sẽ giảng dạy, và phân tích cho các ông nghe về con đường cao quý có tám phần. Khi ta nói, các ông hãy chú ý và lắng nghe." "Bạch Thế Tôn, dạ vâng," họ cùng trả lời. Rồi, Đức Phật nói như sau: "Con đường cao quý có tám phần là gì? Con đường nầy gồm có: cái-nhìn-đúng, suy-nghĩ-đúng,