04. Venerable Pabhakaro: On Humility

28 Tháng Hai 20208:17 CH(Xem: 312)
04. Venerable Pabhakaro: On Humility

SeeingTheWay_BSeeing The Way


* Buddhist Reflections on the Spiritual Life

for Ven Ajahn Chah

* An anthology of teachings by

English-speaking disciples of Ajahn Chah
* Source: dhammatalks.net, holybooks.com



ON HUMILITY - Venerable Pabhakaro


Venerable Pabhakaro (Gordon Kappel) was born in Seattle, Washington in 1948. he joined the U.S. Army in 1967 and was sent to Vietnam in 1969, where as a captain in the 1st Cavalry Division (Air Mobile) he piloted helicopters. He came into contact with Buddhism while on rest-and-relaxation (R&R) in Bangkok, where he visited several monasteries and met some of the Western monks living there.


In 1970 he was sent back to the U.S., to Alabama, where he began seriously studying Buddhism, lived by the eight precepts and began experimenting with teaching himself meditation. Having decided he wanted to become a bhikkhu, he applied for and was granted an honourable discharge from the service on conscientious grounds. On returning to Thailand he became a novice a Wat Bovornives, and in due course received bhikkhu ordination at Wat Pah Pong in 1972.


When Ajahn Sumedho left for England in 1977, Venerable Pabhakaro took over as senior monk at Wat Pah Nanachat until he himself went with Ajahn Chah to Europe and the U.S. on a visit in 1979. On returning to Thailand he spent an 18-month period walking on tudong and living in solitude, before going back to live with Ajahn Chah, whose health was deteriorating. As one of Ajahn Chah's principle nursing attendants, he took responsibility for setting up a purpose-built clinic at Wat Pah Pong.


Venerable Pabhakaro went to England in 1984 and assisted with the establishment of Amaravati Buddhist Centre. He is currently the senior incumbent at Harnham Vihara, and was featured recently in the TVS television programme 'Almsbowls to Newcastle'.




The following teaching is adapted from a talk given by Venerable Pabhakaro during a retreat in Scotland in August 1988.




"Ultimately, what we are bowing to is the highest


human potentials -- peace, love and understanding."




WHEN WE STOP TO INVESTIGATE THE TEACHINGS, we can see the importance of personal responsibility: of taking responsibility for what we do, what we say, and eventually for what we think. We see the possibility of developing something -- of cultivating our body, speech and mind. I personally felt very attracted to this way particularly because there was room to doubt and question. I was very inspired by the thought of not having to take anything on board just because it was written down; one was being encouraged to explore through meditation and self-enquiry.


Now I'm in the position where I have the opportunity to share my experience; to teach. The way I was taught and trained was to open in the present moment, to the best of one's ability, and speak from the heart -- to speak from one's own experience. My intention is to make an offering. Sometimes this feels comfortable and one is very confident. At other times I have to question and reconsider: maybe that's not what people need or what they can relate to. In such questioning I always try to come back to this intention and to look with an attitude of openness and honesty, asking myself: 'Where am I coming from?'


Honesty to me seems to be one of the most beneficial things that we as human beings can develop. It is one of the Buddhist Perfections -- sacca parami -- truthfulness or honesty. Whether we consider ourselves spiritual or religious or not, if we aren't honest with ourselves then there is a deception that we pass on to others. It may be very subtle, but if we deceive ourselves, how can we not deceive others?


When I try to be honest I feel humble. There is a feeling of meekness and sinking down with humility. Now, reflecting on these words, in popular culture we sometimes say that humiliation is one of the most degrading experiences we can have -- 'That was one of the most humiliating experiences of my life' -- which is very negative. In one sense it is the lowest of the low to be put down physically or verbally; especially verbally, as something someone says can make us feel degraded and belittled. Usually the feeling that comes up when this happens is revenge: 'I've been made a fool of, I'll get them!' What is really happening in that situation is that ego is being threatened. All our defence mechanisms are triggered into a kind of red alert to defend ourselves.


In the religious life, however, we talk about 'developing' a quality of humility, because, by taking a positive attitude towards it, we can turn situations around and grow from them. Maybe you question this, thinking: 'Wouldn't this make us weak and servile?' But it's not to say that we have to let everybody walk all over us: that we lie prone on the street and let people trample on us so we can be humiliated and therefore become humble. Rather we see how we can refrain from reacting or over-reacting in situations by learning to lay down our pride and opinions.


Consider what happens if we don't react when someone verbally attacks us. What they're usually looking for is some sort of reaction that they can feed on. It's like practising tennis and hitting a ball against a wall; you can do it because there's a reaction. If someone throws verbal abuse at us and we don't react with aversion, aggression, or anything, but just absorb it, then it deflates and fizzles out. When this happens in our daily-life situations, try to see how we can move towards not-reacting by just being able to absorb.




I try to practise this when I travel, although it's not usually verbal abuse that I receive -- even though people can sometimes yell something once you've passed by. It's a more subtle physical reaction that one feels, an aggressive energy that you sense when people walk by. When this happens, my instinctive reaction is to meet it with aggression, but what I try to practise is simply absorbing that aggressiveness. It's incredible what this different attitude does to one's physical and mental state. It changes from a tightening of the abdomen with clenched fists ready for defence, to a softening and absorbing reception. So this is a way of learning to use these situations and energies skilfully. It results in a feeling of humility.


Most of my life I've been amongst the biggest and the strongest, having to live up to an image of being six foot three and weighing 200 pounds, so there's never been the problem like the wee lads had of always trying to prove themselves. Softening that image felt very foreign, especially when everything inside me was saying: "Puff out your chest, bulge out your arms and be a man." But whether we're large, middling or small, practising like this is difficult.


This is why I find the religious form a very beautiful thing to have. It gives one a skilful means to work with. We have devotional practices like bowing and chanting. Of these, one of the most difficult is bowing. No matter what we bow towards, it doesn't come naturally for us; there's a great deal of resistance to doing it. A lot of it comes from our conditioning about bowing to idols. But really, what is it that doesn't want to bow?


In my own practice I recognised quite early on this resistance to bowing. I was fortunate in meeting Venerable Ajahn Chah, a man whom I considered to be a genuine Master. It was quite easy to humble myself and bow at his feet. Not because he said: 'Bow at my feet,' but because that was the form and I wanted to do it. It was so nice to take this large frame and prostrate it on the ground instead of standing tall, thinking: 'Hey! look at me; ain't I tough. Big Mean ME.' I felt a softening take place, and putting it on the ground brought a great joy into my heart.


Those not familiar with our way may find it difficult to understand. In Western culture we tend to form strong opinions, often judging immediately by the appearance of things. Visitors come to the monastery and see those who have been around for a number of years bowing and acting in a humble way, and may think that we systematically brain-wash people and are out to boost our egos. It might look like we have whipped and beaten them into doing these things and they appear to be servile. To be honest, when people actually bow to me -- as is the Thai custom -- it brings up a feeling of wanting to lower myself in a similar way, so I bow in return with my heart. It's like the hand gesture of anjali (bringing one's palms together) which comes from the Indian tradition and means Namaste: 'I revere the Highest or Divinity within you.' Here in the West, especially America, you hold out your hand and give the other guy's paw a big squeeze: 'How are ya! Glad to meet ya!' Now I find anjali a nicer gesture.


A number of years ago we had an English Tibetan nun staying with us at Ajahn Chah's home monastery in Thailand. One evening Ajahn Chah went over to the nuns' community to offer a teaching. He asked me to come along in order to do the translating for her benefit. After he had finished talking and I had translated, we stayed on for a while answering questions.


Earlier in the day, Ajahn Chah had observed the nun as she was circumambulating the main Uposatha Hall doing full-length Tibetan-style prostrations. He now asked her if she would demonstrate it for us and the other nuns. After agreeing, she stood up, requesting plenty of room, and explained each action as she went along. She showed how the hand gesture meant an offering of first one's body, then speech, and finally one's mind. Continuing, she moved her arms out to the side and over the head in a wide sweeping motion, symbolising the inclusion of all sentient beings in the act. Once she was completely prone on the floor, the arms and hands did a sweeping motion one more time, with the hands finishing over the back of the head directed skywards in anjali. As she lay prone for the second time and her hands came over the head in the final gesture, Ajahn Chah pointed and exclaimed: 'That is surrender!' I'll never forget that. He was emphasising the beauty in the physical gesture of 'I give up. I surrender.' If seen with proper understanding, it's the most humble bodily expression of human devotion. Even the most proud and ego-centred person cannot deny that.




So in the monastery I can be a stickler for training the new monks in proper bowing, and have been known on occasions to give people a hard time for not doing it correctly. We train in it because it's a way of stopping: taking time to collect and compose ourselves, learning to put our hearts into it. Ultimately what we are bowing to is not a golden image but that which it symbolises -- the highest human potentials of peace, love and understanding.


Each night before I bed down I bow six times and again first thing on arising. It doesn't matter where I am, I still do it. When I stay in people's houses I still bow, which is always an interesting reflection if the room they offer me has posters on the walls of celebrities like Boy George. Whether there is an image of the Buddha or not makes little difference if we are humbling ourselves to the Highest Quality within. This is something that each of us can work on.


Whether we wish to use these forms and traditions or not is our own choice. They are here for our benefit to be used skilfully. When I notice people not bowing I don't get upset, I just feel a bit of sadness. When I see you doing it this brings a good feeling to my heart. I know how difficult it is, but because you are willing to work with it, it's very uplifting. This is what makes the struggle of cultivating humility worth our effort.


Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
28 Tháng Hai 2020(Xem: 760)
27 Tháng Năm 20207:43 CH(Xem: 81)
Voltaire nói “Đẹp là con cóc đực trong mắt con cóc cái.” Mỹ có câu tương đương: “Khi ta yêu một người chột thì ta thấy mọi người đều dư một con mắt.” Tôi nói ra nghe kỳ, nhưng có người lỡ yêu người mặt nám, mặt tàn nhang, mặt mụn hoặc mặt rổ, hoặc mùi mồ hôi nặng, khi trót yêu rồi, mai mốt đi đâu mà gặp người không có mùi đó
26 Tháng Năm 202010:18 CH(Xem: 102)
Một vị giảng sư thành công là vị có kỹ năng và phương pháp. Với kỹ năng và phương pháp, vị giảng sư từng bước xây dựng cho mình sự tin tưởng nơi thính chúng, rèn luyện khả năng khơi gợi sự đồng cảm của thính chúng và khả năng trình bày mọi vấn đề hợp với luận lý. Vị giảng sư cần chuẩn bị cho mình một tư thế để luôn luôn thuyết phục
25 Tháng Năm 20206:03 CH(Xem: 161)
Hiển nhiên, Đức Phật là vị Thầy, vị Giảng sư tối thượng, toàn hảo. Chỉ có Ngài mới là nhà truyền pháp vi diệu nhất. Chư vị Bồ-tát được Ngài giao phó việc truyền pháp cùng với sức gia thần của Ngài nên chư vị cũng được xem là Pháp vương hay Pháp vương tử, giảng pháp cho hàng thính chúng rất hữu hiệu. Chư Thánh đệ tử A- la-hán
24 Tháng Năm 202010:55 CH(Xem: 127)
Để hiểu và rèn luyện chánh niệm đối với người mới bắt đầu là điều rất khó, vì đó là thứ mà mọi người chưa bao giờ có. Chính vì vậy, cách dẫn nhập để cho thiền sinh hiểu và trải nghiệm được chánh niệm trong cuộc sống thực là điều quan trọng hàng đầu. Một cách dẫn nhập không khéo léo sẽ làm cho thiền sinh hiểu nhầm và thực hành sai,
23 Tháng Năm 202010:58 CH(Xem: 158)
Bản chất của tình yêu thương là cao khiết, trừ phi nó bị cái Ta luyến ái, dính mắc và vị kỷ buộc ràng. Tất nhiên tình yêu thương cao khiết phải bao gồm bốn đức: Từ, Bi, Hỷ và Xả. Khi tình yêu thương có 4 đức đó thì mới thực sự là hạnh phúc - hạnh phúc của niềm tịnh lạc hay an lạc. Còn nếu trong tình yêu thươngluyến áiích kỷ
22 Tháng Năm 202011:05 CH(Xem: 139)
Dễ duôi là một chướng ngại lớn nhất trên đường tu tập, cũng như trong sự rèn luyện, vươn lên trong cuộc sống của một con người bình thường. Dễ duôi là hành động theo bản năng, theo bất cứ đòi hỏi nào của tham sân si, của các trạng thái tâm bất thiện, một cách vô điều kiện mà không có ý định kháng cự. Thành công trong cuộc sống
21 Tháng Năm 202011:01 CH(Xem: 155)
- Thấy cái áo đẹp, thích là chuyện bình thường, không phải tham, không có tội chi cả. Có 3 loại tham có gốc từ Pali như sau: Chanda có nghĩa là muốn, là ước muốn bình thường như đói muốn ăn, khát muốn uống, muốn xây nhà, muốn tập thể thao, muốn mặc chiếc áo đẹp, muốn ở nơi thoáng mát, tiện nghi... Chanda hay muốn,
20 Tháng Năm 202010:21 CH(Xem: 186)
Thầy khuyên không nên lệ thuộc vào ngồi thiền là vì những lý do sau đây: - Cho rằng chỉ có ngồi mới là thiền và ngồi thiền mới đắc đạo, do đó dễ xem thường những người không ngồi mà hành thiền trong các oai nghihoạt động tự nhiên khác. - Ngồi nhiều làm mất quan bình bốn oai nghi, dẫn đến trì trệ khí huyết và tinh thần căng thẳng
19 Tháng Năm 20209:57 CH(Xem: 208)
1. dục tầm: chạy theo cái mình thích; - 2. sân tầm: chạy trốn cái mà mình bất mãn, mình ghét sợ; - 3.hại tầm: ý tưởng chống đối, đánh phá, tấn công trước cái trần cảnh dầu đó là người hay là vật. Thí dụ như cái lòng mà muốn nhìn thấy người ta đau khổ, nhìn thấy người ta rơi lệ, đổ máu, muốn nhìn thấy một cái vật gì đó mà nó bị bể,
18 Tháng Năm 202010:33 CH(Xem: 215)
Con đang sống cùng con gái đã có chồng, con gái của con rất vô tâm. Con cũng muốn nhẫn nhịn hết để sống cùng vợ chồng nó. Nhưng con thấy nếu con nhẫn hết tất cả những điều không đúng của con gái con thì sẽ càng làm cho bản ngãtăng trưởng và sự bê bối của nó ngày càng nhiều hơn. Con góp ý thì nó gạt phăng đi và tình cảm
17 Tháng Năm 202010:14 CH(Xem: 221)
Sống ở đời này chúng ta có người để mình thương thì dứt khoát có người để mình ghét. Tất thảy chúng sanh trong đời này chia làm hai hạng, hạng để chúng sanh phàm phu thương và hạng để mình ghét. Có hạng thứ ba tôi không kể, đó là người dưng nước lã, hạng này nằm trong diện trừ bị. Họ là người dưng hôm nay nhưng ngày mai
16 Tháng Năm 202010:05 CH(Xem: 219)
Nhân kỷ niệm tròn 2 năm ngày trang web tiếng Việt vn.dalailama.com của Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma chính thức ra đời (ngày 16 tháng 05, 2018) - xin được chia sẻ khoảnh khắc Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma chứng minhgia trì cho sự ra đời của trang web. Xin chân thành cám ơn bạn đọc gần xa đã ghé thăm và đồng hành cùng
15 Tháng Năm 202011:01 CH(Xem: 236)
Theo quan điểm Phật giáo, nhẫn nhục là gì? Nhẫn nhục có ích gì? Nhẫn nhục được dùng trong trường hợp nào? Trường hợp một người bị dồn vào bước đường cùng thì nhẫn nhụctác dụng gì và có thể cứu giúp được người đó hay không?
14 Tháng Năm 202010:20 CH(Xem: 310)
Trong mấy năm qua, một vài ông bà — cụ thể là Mary Talbot, Jane Yudelman, Bok Lim Kim và Larry Rosenberg—đã đề nghị tôi “Khi nào Sư sẽ viết hướng dẫn về hành thiền hơi thở?” Tôi đã luôn nói với họ rằng cuốn Giữ Hơi Thở Trong Tâm (Keeping the Breath in Mind) của Ajaan Lee là hướng dẫn thực hành tuyệt vời, nhưng họ
13 Tháng Năm 202010:44 CH(Xem: 251)
“Biết Pháp” có nghĩa là biết sự thật. Pháp nằm ở đâu? Không xa chút nào. Sắc Pháp ở đâu? Có sắc pháp bên trong ta không? Có danh pháp (tâm pháp) bên trong ta không? Cả hai đều ở bên trong ta, nhưng ta không biết làm thế nào để hiểu chúng, để giải mã chúng, vì ta chưa học kinh điển. Hoặc ngay cả khi chúng ta đã cố gắng
12 Tháng Năm 20209:58 CH(Xem: 301)
Khoảng chừng 50 năm nữa thì tôi, Tenzin Gyatso, một tu sĩ Phật giáo, sẽ chỉ còn là ký ức. Thật vậy, chưa chắc rằng người đang đọc những dòng chữ này, sẽ còn có mặt một thế kỷ sau. Thời gian trôi qua bất chấp. Chúng ta không thể quay thời gian trở lại để chuộc lỗi lầm. Chúng ta chỉ có thể sử dụng giây phút hiện tại tốt hơn.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 331)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng
10 Tháng Năm 20206:38 CH(Xem: 369)
Chắc chắn mẹ tôi là một trong những người tử tế nhất mà tôi đã từng gặp. Tôi chắc chắn rằng, những người quen biết bà họ đã thương yêu bà, vì bà thật sự là người tuyệt vời. Bà rất từ bi và có lòng quan tâm đến mọi người, thậm chí bà còn vui mừng khi tặng thức ăn đến người khác, cho dù làm như thế bà sẽ bị đói.
10 Tháng Năm 20205:37 CH(Xem: 302)
Tôi đứng sau quầy, giữa đống hoa lá cắt tỉa còn ngổn ngang. Tôi nghĩ đến “Ngày Mẹ Có Tôi. Ngày Tôi Có Mẹ”. Trời ơi, thật là đơn giản. Ngày sinh nhật của mỗi đứa con phải là ngày sinh nhật của mỗi bà mẹ vì ngày đó con chào đời bằng Hình Hài, Mẹ chào đời bằng Hạnh Phúc. Mỗi đứa con ra đời, mẹ có một giấy khai sinh mang tên Hạnh Phúc.
09 Tháng Năm 202010:54 CH(Xem: 337)
Trong năm chướng ngại lớn nhất của con đường tu tập, hai chướng ngại đầu tiên là Tham dục và Sân giận là nặng nhất và khó trị nhất. Tham có nghĩa là muốn có, muốn có thêm, muốn được thêm. Muốn mà không được theo ý mình thì sân giận, kháng cự, bực tức, ác cảm. Do vậy cả hai thứ tham và sân đều thuộc gốc tham-muốn.
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 1037)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 2600)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 3984)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
14 Tháng Năm 202010:20 CH(Xem: 310)
Trong mấy năm qua, một vài ông bà — cụ thể là Mary Talbot, Jane Yudelman, Bok Lim Kim và Larry Rosenberg—đã đề nghị tôi “Khi nào Sư sẽ viết hướng dẫn về hành thiền hơi thở?” Tôi đã luôn nói với họ rằng cuốn Giữ Hơi Thở Trong Tâm (Keeping the Breath in Mind) của Ajaan Lee là hướng dẫn thực hành tuyệt vời, nhưng họ
04 Tháng Năm 20206:47 CH(Xem: 385)
"Nếu tôi nói rằng Đức Phật hiện đang sống ở đâu đó trong vũ trụ, bằng xương bằng thịt thì điều ấy trái với lời dạy của Đức Phật. Ngược lại, nếu tôi bảo Đức Phật không còn sống ở bất kỳ nơi đâu trong vũ trụ này dưới bất kỳ hình tướng nào thời nhiều người sẽ rất buồn vì nỗi khát khao hiện hữu của họ không được thoả mãn.
02 Tháng Năm 20206:15 CH(Xem: 407)
Tám pháp thế gian: “Thế nào là tám? được lợi (lābho), mất lợi (alābho); được danh (yāso), mất danh (ayāsa); bị chê (nindā), được khen (pasamsā); hạnh phúc (sukha) và khổ đau (dukkha).” Như vậy tám pháp thế gian này gồm bốn cặp: được lợi — mất lợi, được danh — mất danh, được khen — bị chê, hạnh phúc — khổ đau.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 331)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng
08 Tháng Năm 202010:32 CH(Xem: 334)
"Này Rahula, cũng tương tự như vậy, bất kỳ ai dù không cảm thấy xấu hổ khi cố tình nói dối, thì điều đó cũng không có nghĩa là không làm một điều xấu xa. Ta bảo với con rằng người ấy [dù không xấu hổ đi nữa nhưng cũng không phải vì thế mà] không tạo ra một điều xấu xa.
28 Tháng Tư 202010:41 CH(Xem: 438)
Kinh Thừa Tự Pháp (Dhammadāyāda Sutta) là một lời dạy hết sức quan trọng của Đức Phật đáng được những người có lòng tôn trọng Phật Pháp lưu tâm một cách nghiêm túc. Vì cốt lõi của bài kinh Đức Phật khuyên các đệ tử của ngài nên tránh theo đuổi tài sản vật chất và hãy tìm kiếm sự thừa tự pháp qua việc thực hành Bát Chánh Đạo.
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 784)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 936)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 865)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.