05. Venerable Khemadhammo: Responding to Pain

28 Tháng Hai 20208:17 CH(Xem: 761)
05. Venerable Khemadhammo: Responding to Pain

SeeingTheWay_BSeeing The Way


* Buddhist Reflections on the Spiritual Life

for Ven Ajahn Chah

* An anthology of teachings by

English-speaking disciples of Ajahn Chah
* Source: dhammatalks.net, holybooks.com



RESPONDING TO PAIN - Venerable Khemadhammo


Venerable Khemadhammo (Alan Adams) was born in Portsmouth, England in 1944, and trained at drama school to become an actor. In his seven-year acting career he travelled worldwide (including a 14,000-mile tour of the U.S.) and spent three years with the National Theatre Company. Becoming interested in Buddhism, he eventually decided to go to Thailand to become a bhikkhu.


In 1971 he became a samanera at Wat Mahathat with Tan Chao Khun Demp Siddhumani. One year later he went to Wat Pah Pong, and received -- upasampada -- (1972). He accompanied Ajahn Chah and Ajahn Sumedho to England in 1977, taking up residence at the Hampstead Vihara. During this time he developed an interest in working with prisoners, which Ajahn Chah encouraged. This work has developed steadily over the years, and in 1984 Venerable Khemadhammo formed a Buddhist prison chaplaincy organization, 'Angulimala'. Officially recognized by the Home Office, its patrons include Venerable Dr. Saddhatissa, Venerable Sangharakshita, Ajahn Sumedho and Lord Avebury.


Venerable Khemadhammo spent five years at a vihara which he founded on the Isle of Wight, during which time he featured in the BBC television documentary 'In More Ways Than One'. In 1985 he moved to his current residence, the Forest Hermitage, in Warwickshire. A stupa was built there in 1988, known as the 'English Shwe Dagon'. Presently he lives with several other bhikkhus, continuing to visit prisons, teach meditation, and lecture regularly on Buddhism for Warwick University's Open University Programme.


This article was prepared by Venerable Khemadhammo at the request of 'Caduceus' magazine and appeared

in their December 1987 issue.




"Insight practice uses everything;

it turns everything to an advantage."



PAIN AND SUFFERING ARE ONLY TOO WELL KNOWN to require much of an introduction. Suffering describes the experience of varying degrees of discomfort, and pain is the alarm which forces us to attend to that discomfort. Neither the experience nor the alarm are pleasant and, naturally, we would all prefer a world in which neither existed. The search for perfect health, or for a system whereby perfect health might be attained, is a response to this wish for a more satisfactory state of affairs.


Let us think of a house in which many important and valuable objects are kept and which is equipped with the very latest electronic alarm system. While all is left undisturbed the system remains quiet. There may be the minor irritation of having to check and maintain it and it may occasionally raise a false alarm, but essentially it is silent and of no trouble to the owner. Then suddenly, quite unexpectedly, after months or years of inactivity, one is wrenched from one's slumber by the searing pain of bells, sirens and flashing lights and one knows that something is wrong -- one's treasure is being plundered. How do you respond to that? Some people turn over and go back to sleep; some reach for the bottle, and drug themselves into oblivion; some panic; and some quietly set about dealing with the intrusion. The last is the proper response to pain.


Now there are two basic approaches: you can fight to get your valuables back, the intruder captured and removed, the status quo restored and the alarm reset; or you can try to accept and understand what has happened. If you only do the former, the best you can achieve is simply to get back to where you started, but with less security. Despite your efforts, your attachments have been threatened and it could happen again -- you've not only gained nothing, but you're losing ground. Conversely, if you choose the latter response, you're bound to benefit. You may not restore your possessions, but you will be encouraging a healthy attitude which, if fully developed, will mean that never again can alarm bells spoil your repose. Tempting, isn't it?


My Buddhist monastic training, which has included detailed contemplation of the body, has led me to have little sympathy with health regimes, special diets and the like, and in the past I've occasionally enjoyed tweaking a few attachments with dietary advice based on plenty of jam doughnuts. The Buddha has pointed out that it is sheer foolishness to claim that one's body is healthy even for a moment -- in this ever-changing phenomenon, there is always something not quite right. Nevertheless, you will find that the Buddha is referred to as the 'peerless physician', whose concern is the cure of all greed, hatred, and delusion -- the ending of real suffering.


That analogy is frequently played on and extended. At the opening ceremony of The Forest Hermitage, one of our most senior monks took it up again and compared this place to a small hospital, with myself as the house surgeon. What I am saying, then, is that there is health and Health: the former has its place, but in the long run is futile; while the latter must surely become the purpose of living.


Of course, by all means take care of your body, but reflect that whatever you do it may still be easily broken and one day it is sure to die. Of the two, a healthy mind is of much more use than a healthy body. If you're in wondrous physical shape, but your mind is disordered, you're in bad trouble. But if your body is wasted, eaten up with disease or otherwise beyond repair, and your mind is bright with wisdom, you'll be all right.


Let's go back to the analogy of the house: to sit in your house, jealously guarding its contents, polishing and improving the alarm system, equates with the ordinary health of the special diets and fitness regimes; to understand, to develop a healthy attitude, is real Health. Real Health is worthy of us. It comes through facing up to life, including pain and suffering, observing it, investigating it and comprehending its nature and its source. I think it's often obvious that those who've suffered have grown; but we must be careful, as it's not necessarily the case. It's not pain alone that generates the growth, it's how you view and use your experience. You must have the proper response -- then and only then, will wisdom emerge out of suffering.


I remember being told once by an experienced burglar that he enjoyed the challenge of an elaborate alarm system; and I suspect he might also have said that where there was an alarm, he knew there was something worth having -- and the more complex the alarm, the more valuable and desirable were the things to steal. Think about it: if you haven't got anything or if you have no attachment to things surrounding you, you don't need any protection. If they're there, fine; if they're not there, fine! And you sit undisturbed, content with things as they are. A healthy attitude, then, is found in a mind that has matured and grown out of desire and attachment -- the mind is cool and there are no more alarms to ring. In other words, there is no more pain and suffering.


The Buddha referred to twelve kinds of suffering, which may be reduced to three, and ultimately to one. The twelve are: birth, decay, death, sorrow, lamentation, pain, grief, despair, association with the unpleasant, separation from the beloved, not to get what one desires, and the Five Aggregates. Reduced to three, there are: the ordinary suffering of aches and pains, the suffering dependent on impermanence, and the discomfort of attachment to the Five Aggregates. Reduced to one, it is conditioned existence or just the Five Aggregates that is suffering.


Most of this is quite obvious, but perhaps I'd better enlarge on these mysterious Five Aggregates, which is how Buddhism analyses a person. They are: Form, Feeling, Perception, Habitual Tendencies, and Consciousness, none of which are stable, lasting or possessed of any inherent self-hood. We sometimes refer to them as a psycho-physical process. Form obviously corresponds to the body: it is just matter, numerous particles vibrating together, in the process of becoming and breaking up, but without any ability to know an object. The remaining four -- feeling, perception, habitual tendencies and consciousness -- correspond to mind, and are capable of knowing an object. These Five Aggregates are all dependent on other things, and exist in interdependence with each other; as a human being, you don't have one without the others. Together they create a formation -- a formation, which, like that of geese or aircraft in the sky, is continually in a state of forming as the components interact and respond to conditions.


Thus mind affects body and body affects mind. This formation arise dependent on conditions, it grows or develops according to conditions and persists where the conditions persist. For example, sight-consciousness or seeing and the pleasure or pain, perception and other mental factors that accompany a consciousness, depend on there being an object to be seen, eyes and a contact between the two. You don't see without eyes, you don't see what's behind you and you can't see anything if there's nothing to be seen. If you develop awareness and the meditation that produces insight, you will see that your world, the entire range of your experience, is just the Five Aggregates; and that suffering depends on your attachment to them -- an unhealthy attitude.


Our experiential world is a complex play of these aggregates: consciousness, resting on its physical base, arise where there is an object, and is always accompanied by feeling (liking, disliking or indifference), and perception (recognising and marking the object), as well as a variety of other habitual tendencies that colour the experience. This all happens so quickly that an illusion, analogous to that produced when still pictures or sound vibrations are run at a certain speed, results. This is the illusion of self.


To be aware, you will need to slow down and watch yourself carefully; then as you go on you will perceive that the phenomena that flow unceasingly before you have no intrinsic substance, are constantly on the move, and that to try to attach, grasp or reject them is bound to be frustrating. Watching the procession of thoughts, feelings and other experiences, self begins to drop out of the picture and attachment to self is correspondingly reduced. There is a shift in attitude and a disengagement. You are beginning to see things in their true nature. This insight accumulates and this is how wisdom is established. Understanding the way things are, there is contentment; you neither want them to be otherwise nor are you attached -- thus, a healthy attitude.


In his first sermon, the Buddha spoke of Four Noble Truths which he had to understand fully, work with and realize before his attainment of enlightenment was complete. They are: suffering; craving, the origin of suffering; the end of suffering; and the way to realise the end of suffering. Buddhist therapy is essentially a response to suffering and the complete method includes morality, mental training and wisdom.


For us, meditation is the principal exercise in mental training, and means the process of calming and clarifying the mind. If you can imagine a precious jewel at the bottom of a lake: when the waters are turbulent, whipped up by the violence of the storm and the confusing patterns of the wind, there's no chance of your being able to look over the side of your boat and admire the brilliance of that jewel. The water's stained with mud and sand, frothing and tipping your boat this way and that, and the jewel is totally obscured. But when the storm is over and the waters have become calm, and the mud and sand has settled, then without difficulty you may pull across the lake and looking over the side, be dazzled by the luminous intensity that now shines forth unobstructed.


In the same way, the confused and turbulent mind obscures one's inherent wisdom. Of course, working with the mind is not quite as simple as the analogy of the jewel in the lake. After all, the absence of wisdom encourages the turbulent mind and we cannot afford to sit back and wait for nature to take its course and the mind to quieten of itself. But, nevertheless, the training is composed of concentration and insight, or calm and clear, which working together support each other. At the Forest Hermitage the general advice that I give is to calm the mind by concentrating on loving-kindness; followed by the practice of vipassana, or insight meditation, which is developed through the cultivation of mindfulness.


When sitting in meditation, you will experience pain. It may be pins and needles or aching knees, or it may be an unpleasant thought or memory. The way you use it depends on whether it is concentration or insight that you are emphasising in your practice. In both cases the pain is recognised, but when simply trying to concentrate and calm your mind your duty is to avoid dwelling on that pain, by returning to your meditation subject with greater and more intense concentration.


Using the loving-kindness practice, it may be helpful to view the pain with loving-kindness; this softens your attitude to the pain and brings you back to your meditation subject. Your use of the pain in the concentration practice is simply as a resistance. You will appreciate that working against resistances brings energy and sharpens your attitude to whatever you are doing. Please be quite clear that this is not a case of repression -- you do not try to deny your pain nor even get rid of it -- you simply concentrate with greater intensity on your meditation subject, spurred on by the resistance that your pain has set up.


When developing insight, however, you use your pain by being mindful of it and watching it. The insight practice is essentially one in which a concentrated awareness is developed, with each and every experience being subject to a bare knowing. There are various techniques which help this process and it is best to familiarise yourself with such a practice, if it interests you, under proper guidance. As soon as pain is seen in this way it loses its power. Sometimes it disappears altogether, but if not, as soon as you start relating to it as just feeling, only sensations, you relax and the discomfort reduces. You then start to examine it and you will find out that it's not PAIN, not a static thing, but rather a shifting, ever-moving succession of experiences that flow into and out of each other. You are now on the way to realising insight. As you work with pain in this way, so you cope with it better and you learn from it. Your pain can teach you a great deal: you will see that it is never still for an instant, that you contribute to it through your fear and dislike of it, that you even attach to it, and that lurking behind it is that ignorant mind that always wants things to be other than they are -- the unhealthy attitude. Suddenly such awfulness is being turned to your advantage and you're winning.


This is the wonderful thing about insight practice; it uses everything, brings everything alive and turns everything to advantage. Whatever arises, it is your duty to observe it with bare attention. Not doing anything with it, not giving in to the mind of desire and wishing it were otherwise, but content with things as they are, mindful and watchful. In daily life too, be mindful, watchful and content. Things are as they are, they can't be otherwise. They might have been, but they're not. They are as they are. In the future it might all be different, but right now it's as it is and it's wonderful. The present is all we really have and here we will find wisdom. So give up that gaining mind, rest content, be mindful, and understanding the true nature of things, be possessed of a healthy attitude. Let go and be happy.


Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 914)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 812)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 658)
17 Tháng Chín 20207:54 CH(Xem: 30)
HỎI: Làm phước cách nào mới gọi là đại thí? - ĐÁP: Không hẳn bỏ ra nhiều mới là đại thí, mà đại thí ở đây có nghĩa là: 1. Tâm mình lúc bỏ ra hoàn toàn không có sự nuối tiếc. 2. Đối tượng nhận sự cúng dường, sự bố thí đó nếu là đối tượng cá nhân phải là đức độ, hoặc là đối tượng tập thể. 3. Tác dụng của vật thí đó, thí dụ như mình
16 Tháng Chín 20208:41 CH(Xem: 61)
Từ năm 1951 Ngài Thiền Sư U Pandita đã dạy hằng ngàn thiền sinh và châu du hoằng pháp, hướng dẫn những khóa thiền trong nhiều quốc gia Á Đông cũng như ở Âu châu, Úc châu và Hoa Kỳ. Hiện nay Ngài là Tăng Trưởng Thiền Viện Panditarama tại Rangoon, Miến Điện, nơi đây Ngài dạy những bậc xuất gia và hàng tại gia cư sĩ.
14 Tháng Chín 202010:04 CH(Xem: 106)
As regards the Abhidhamma, this is an exposition of all realities in detail. 'Abhi' literally means 'higher', thus 'Abhidhamma' means 'higher dhamma'. The form of this part of the Tipitaka is different, but the aim is the same: the eradication of wrong view and eventually of all defilements. Thus, when we study the many enumerations of realities,
12 Tháng Chín 20207:06 CH(Xem: 127)
Theo truyền thống của Phật giáo Nguyên thủy thì Tạng Vi Diệu Pháp (A tỳ Đàm) được Đức Phật thuyết vào hạ thứ bảy tại cung trời Đạo lợi (Tàvatimsa) với tác ý trả hiếu cho thân mẫu. Ngày nay chúng ta đến hành hươngẤn độ để chiêm bái bốn chỗ Động tâm: Đản sanh, Thành đạo, Chuyển pháp luân và nơi Phật nhập diệt.
11 Tháng Chín 20207:52 SA(Xem: 122)
Toàn bộ mục đích của việc nghiên cứu Phật Pháp là để tìm con đường giải thoát khổ, đạt đến hạnh phúcbình an. Dù chúng ta nghiên cứu các hiện tượng thân hay tâm, tâm vương (citta) hay tâm sở (cetasikā), chỉ khi lấy sự giải thoát khổ làm mục đích cuối cùng thì chúng ta mới ở trên con đường chánh – không gì khác. Khổ có mặt là
10 Tháng Chín 20208:43 CH(Xem: 143)
Các bạn, những người đi tìm kiếm thiện pháp, tụ hội ở đây ngày hôm nay, xin hãy lắng nghe với sự bình an. Nghe pháp với sự bình an là lắng nghe với sự tập trung, chú ý tới những gì bạn nghe và rồi buông bỏ. Nghe pháplợi ích vô cùng. Khi nghe pháp, chúng ta an trú thân tâm mình trong sự định tĩnh, bởi vì đây cũng chính là
09 Tháng Chín 202010:56 CH(Xem: 154)
Bạn đừng quên rằng việc thực tập không dễ dàng chút nào. Uốn nắn thứ gì khác thật không mấy khó khăn, đôi khi còn dễ dàng nữa là khác, nhưng uốn nắn tâm con người quả thật là thiên nan vạn nan. Đức Thế Tôn đã điều phục tâm của mình một cách viên mãn. Tâm là quan trọng nhất. Mọi bộ phận trong hệ thống thân tâm này
08 Tháng Chín 20205:26 CH(Xem: 198)
Hôm nay đề tài mà tôi muốn nói với các bạn là tỉnh giác hay hiểu biết sáng suốt trong khi ăn. Cơ thể chúng ta cần thức ăn mỗi ngày, bởi vậy hàng ngày chúng ta cần phải ăn để sống. Thức ăn trở thành một nhu cầu thiết yếu và lớn lao của cuộc sống. Chúng ta phải bỏ ra nhiều thì giờ để ăn, nghĩa là phải tốn thì giờ để kiếm thức ăn,
06 Tháng Chín 20207:02 CH(Xem: 242)
Chùa rất đơn sơ, đúng như tinh thần tri-túc-tiện-túc nhưng lại có một bảo vật vô giá mà nơi cất giữ chỉ Sư và bẩy đệ tử biết thôi. Đó là một xâu chuỗi mà tương truyền là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã từng đeo. Một ngày kia, sau thời công phu tối, Sư vừa băn khoăn, vừa buồn rầu nói với các đệ tử: - Xâu chuỗi không còn đó! Trong các con,
05 Tháng Chín 20209:47 CH(Xem: 296)
Tôi có một đệ tử xuất gia, người tây phương. Hễ mỗi khi thấy các sư hay tập sự người Thái xả y hoàn tục, anh liền nói: “Ồ, thật là xấu hổ làm sao! Tại sao họ lại làm thế chứ? Tại sao có quá nhiều sư và tập sự Thái hoàn tục như thế?” Anh ta cảm thấy sốc. Anh ta buồn khi thấy các sư và tập sự Thái hoàn tục bởi vì anh chỉ mới đến tiếp xúc
04 Tháng Chín 20202:19 CH(Xem: 430)
Ngày 25-9-2019 chùa chúng ta xẩy ra một sự cố, sự cố lớn – đấy là chuyện "có một ông sư" đã cuổm hết tiền của quỹ Tam Bảo, quỹ xây dựng, quỹ sinh hoạt, quỹ du học… để đi đánh bạc (có lẽ) thua sạch. Thế rồi chúng ta phải còng lưng trả những món nợ bên ngoài. Chuyện ấy cũng cần nói rõ ràng ra không cần phải giấu diếm nữa.
03 Tháng Chín 20209:05 CH(Xem: 388)
Một hôm, Đức Phật ngồi trò chuyện cùng các môn đồ của mình. Ngài kể cho họ về chuyện một người đàn ông muốn qua sông song lại bị kẹt lại ở trên bờ. Ở bờ bên này đang có một hiểm nguy lớn đang chờ ông ta. Ở bờ sông bên kia thì rất an toàn. Nhưng chẳng có cây cầu hay chiếc phà nào để qua sông. Vậy phải làm sao?
02 Tháng Chín 20209:24 CH(Xem: 517)
Đây là cuốn sách sọan dịch từ những bài pháp ngắn mà Hòa thượng Sīlānanda đã giảng trong những khóa thiền ngắn ngày, và dài ngày ở nhiều nơi trên thế giới rất hữu ích cho những người mới hành thiền cũng như đã hành thiền lâu ngày. Người mới hành thiền biết hành thiền đúng theo những lời dạy của Đức Phật. Người hành thiền
01 Tháng Chín 20206:32 CH(Xem: 543)
Từ những ngày đầu bước chân vào con đường tu học Phật, tôi đã cảm thấy mạnh mẽ rằng thế nào tôi cũng sẽ tìm được cho mình một lối sống chân thậtan lạc. Vào thời ấy, cuộc sống của tôi bị chi phối bởi nhiều rối rensợ hãi. Tôi cảm thấy xa lạ với tất cả mọi người, với thế giới chung quanh, và ngay cả với những kinh nghiệm
31 Tháng Tám 20209:43 CH(Xem: 439)
Thiền Quán, Con Đường Hạnh Phúc (It's Easier Than You Think) là một quyển sách vui tươi và rất dễ đọc. Tác giả trình bày giáo lý của đức Phậtphương pháp tu tập, bằng các mẩu chuyện về những kinh nghiệm trong cuộc sống hằng ngày của chúng ta. Bà Sylvia Boorstein là một nhà tâm lý trị liệu (psychotherapist) và cũng là một giáo thọ
30 Tháng Tám 202011:15 CH(Xem: 374)
Khi bàn luận một vấn đề cần giải quyết: * Không trách móc phiền hà. * Tuyệt đối không nêu khuyết điểm của người. * Chỉ nêu cái khó chung để cùng giải quyết. * Lắng nghe ý người. Khuyến khích, thừa nhận ý kiến đóng góp của người. * Hướng đến việc giải quyết vấn đề, trước mắt, không nhắc việc bất đồng đã qua. * Để người nói nhiều
29 Tháng Tám 202011:05 SA(Xem: 538)
Tình cờ một quyển sách nằm trong tầm tay. A Glimpse of Nothingness – chợt nhận, thoáng nhận ra Không tính – tên tác giả lạ hoắc, không phải hàng Sư tổ của thiền. Chính vì chỗ này mà cách diễn tả gần gũi. Một tục gia cư sĩ, thương gia người Hà Lan, đi theo con đường của chính mình, tự tìm ra câu giải đáp, cùng với các bạn
28 Tháng Tám 20209:03 CH(Xem: 409)
Thời đức Phật, có ngài Kassapa, mẹ của ngài là một Tỳ-kheo ni. Do bà đi nghe phápphát tâm đi tu. Chồng của bà cũng hoan hỷ để bà đi. Sau khi được nhập vào ni đoàn, thì bụng của bà ngày một lớn lên. Mọi người họp nhau lại và định đuổi bà ra khỏi hội chúng. Bà cảm thấy mình bị oan ức nên mới đến kêu cứu với Phật.
27 Tháng Tám 20202:53 CH(Xem: 522)
Chúng ta tưởng rằng Thiền là một cảnh giới cao siêu khó hiểu, Thiền sư là những bậc đạt đạo thượng thừa, không thể đến gần. Là một người hành thiền ở thế kỷ XX, thiền sư Shunryu Suzuki đã dùng lối nói chuyện giản dị, khai mở phương pháp tu tập hết sức gần gũi, dễ chịu. Ngài đã truyền niềm tin tưởng chắc thật rằng mỗi chúng ta
26 Tháng Tám 202011:09 SA(Xem: 497)
Kiếp người. Đến tay không, đi tay không, nhân thiên là vậy. Khi sinh ra, bạn từ đâu đến? Khi chết rồi, bạn đi đâu. Sinh, xuất hiện như đám mây nổi. Tử, biến đi cũng như mây. Đám mây trôi nổi kia, tự bản chất cũng không hiện hữu. Sinh-tử, đến-đi cũng như vậy. Nhưng có một điều rõ rệt - thanh tịnhtrong sáng, không lệ thuộc tử sinh.
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 1699)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 3380)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 4908)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
02 Tháng Chín 20209:24 CH(Xem: 517)
Đây là cuốn sách sọan dịch từ những bài pháp ngắn mà Hòa thượng Sīlānanda đã giảng trong những khóa thiền ngắn ngày, và dài ngày ở nhiều nơi trên thế giới rất hữu ích cho những người mới hành thiền cũng như đã hành thiền lâu ngày. Người mới hành thiền biết hành thiền đúng theo những lời dạy của Đức Phật. Người hành thiền
01 Tháng Chín 20206:32 CH(Xem: 543)
Từ những ngày đầu bước chân vào con đường tu học Phật, tôi đã cảm thấy mạnh mẽ rằng thế nào tôi cũng sẽ tìm được cho mình một lối sống chân thậtan lạc. Vào thời ấy, cuộc sống của tôi bị chi phối bởi nhiều rối rensợ hãi. Tôi cảm thấy xa lạ với tất cả mọi người, với thế giới chung quanh, và ngay cả với những kinh nghiệm
31 Tháng Tám 20209:43 CH(Xem: 439)
Thiền Quán, Con Đường Hạnh Phúc (It's Easier Than You Think) là một quyển sách vui tươi và rất dễ đọc. Tác giả trình bày giáo lý của đức Phậtphương pháp tu tập, bằng các mẩu chuyện về những kinh nghiệm trong cuộc sống hằng ngày của chúng ta. Bà Sylvia Boorstein là một nhà tâm lý trị liệu (psychotherapist) và cũng là một giáo thọ
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 1326)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng
08 Tháng Năm 202010:32 CH(Xem: 1260)
"Này Rahula, cũng tương tự như vậy, bất kỳ ai dù không cảm thấy xấu hổ khi cố tình nói dối, thì điều đó cũng không có nghĩa là không làm một điều xấu xa. Ta bảo với con rằng người ấy [dù không xấu hổ đi nữa nhưng cũng không phải vì thế mà] không tạo ra một điều xấu xa.
28 Tháng Tư 202010:41 CH(Xem: 1412)
Kinh Thừa Tự Pháp (Dhammadāyāda Sutta) là một lời dạy hết sức quan trọng của Đức Phật đáng được những người có lòng tôn trọng Phật Pháp lưu tâm một cách nghiêm túc. Vì cốt lõi của bài kinh Đức Phật khuyên các đệ tử của ngài nên tránh theo đuổi tài sản vật chất và hãy tìm kiếm sự thừa tự pháp qua việc thực hành Bát Chánh Đạo.
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 1663)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 1876)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 1714)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.