08. Venerable Anando: Kindness and Insight

28 Tháng Hai 20208:17 CH(Xem: 2769)
08. Venerable Anando: Kindness and Insight


SeeingTheWay_BSeeing The Way

 

* Buddhist Reflections on the Spiritual Life

for Ven Ajahn Chah

* An anthology of teachings by

English-speaking disciples of Ajahn Chah
* Source: dhammatalks.net, holybooks.com

 

____________________


KINDNESS AND INSIGHT - Venerable Anando

 

Venerable Anando was born in Buffalo, New York in 1946, and grew up near Niagara Falls. Upon leaving high school he joined the U.S. Marines and served in Vietnam as a radio operator. Severely wounded in combat, he was flown back to the U.S., where he eventually made a remarkable recovery. Decorated and invalided out of the service, he enrolled at Buffalo University to study Psychology and French, and spent one semester at a Catholic seminary.

 

During this period he became disillusioned with U.S. involvement in Vietnam, and took part in the growing anti-war demonstrations, eventually deciding to go abroad again. While spending a year in France studying in Nice, he came across a book on Zen by Alan Watts, which fuelled his interest in travelling to the East. Journeying overland through Turkey and Afghanistan, he spent six months in Nepal and India, where he first encountered meditation.

 

In 1972, a requirement by the U.S. military that he undergo a medical check-up fortuitously took him to Thailand. While at a monastery in Pattaya, he was taken to meet Ajahn Sumedho, who was staying at Wat Kow Chalok in Chonburi. He became a samanera there, and later went to Wat Pah Pong where he took bhikkhu ordination.

 

After five years in Thailand, Venerable Anando went back to the U.S. in 1977 to visit his family. Instead of returning to the East, he was asked by Ajahn Chah to join Ajahn Sumedho at the Hampstead Vihara in London. Since then, he has helped establish the monasteries at Chithurst and Harnham. He is presently abbot of Chithurst Buddhist Monastery.

 

The following talk and meditation instruction have been taken from teachings given by

Venerable Anando on metta bhavana -- meditation on kindness.

 

 

 

"... Breathing in, being energised;

breathing out, wishing others well."

 

 

THERE IS A STORY IN THE SCRIPTURES (suttas), regarding a period in the Buddha's life about 20 years after his enlightenment. By that time the monastic community had grown quite large. And it happened that the monks living around the town of Kosambi became involved in an argument over the rules. The dispute got so intense that a schism in the community was about to form. This is something which the Buddha considered very serious indeed. Hearing of the situation he immediately went to where they were, in an attempt to re-establish peace. But each time he tried to talk with the monks they dismissed him. They told him to 'Abide in peace and inactivity here and now,' which is a euphemism for 'Get lost!'

 

After a few attempts at re-establishing concord in the Sangha and being dismissed or ignored, the Buddha left.

 

He made his way to a park where another three bhikkhu disciples were living and practising: the Venerables Anarudha, Nandiya and Kimbila. Now these three disciples were all fully enlightened beings arahants.

 

When the Buddha arrived the monks greeted him in the traditional manner. He asked if they were living in harmony and comfort; did they have any problems with alms food? Venerable Anarudha said, 'We have no problems Lord. Indeed we are well supported and live in harmony.' The Buddha asked, 'How is this so?' Anarudha responded, saying how he considered it a great blessing to have such companions and that he had decided to give up personal preferences; he would do what was conducive to harmony within the community. The Buddha praised Anarudha and asked further, 'Do you live diligently?' Anarudha said, 'Yes Lord, we do.' And the Buddha asked, 'What is it that you do Anarudha?'

 

Anarudha described briefly ways in which they took care of each other. For example: the first one back from the alms-walk set out the mats for sitting upon and would see that the bowls for drinking and washing were in place. And after the meal, the last to finish would put everything away and clean up. They helped each other fill the jars with drinking water and also carry water for the toilets.

 

Once a week they sat up all night discussing the Dhamma and practising meditation. But the most significant point, and it is emphasised several times in this sutta, is where Anarudha says, 'I dwell with a heart of loving-kindness for my companions, both in public and in private. My mind is attuned to theirs, to the extent that there is only one mind.' The other two bhikkhus when asked, responded in the same way. The Buddha again praised and encouraged them to continue.

 

It's inspiring to see how perfectly enlightened beings found that the practice of metta or loving-kindness was what brought harmony and peace. It was manifest in the world by their being sensitive to the needs of those they lived with. Even from the perspective of an arahant, mundane and obvious gestures of help are very important. These are the things which lead on to concord. I've found reflecting on this quite helpful over the years.

 

Also in the suttas it mentions 'eleven benefits' from practising metta bhavana. The first benefit is that one falls asleep easily and contented. The second is that one wakes easily, contented and happy. The third is that one is loved by other human beings, and the fourth is that even non-human beings love one. And there is a list of all the harmful and poisonous things from which one is protected. Also it' s said that metta bhavana makes the mind easily concentrated, and that the face of one who practises metta is serene and radiant. The tenth benefit is that one dies unconfused. The eleventh benefit states that if one has not penetrated with insight the nature of the mind, then the power of metta bhavana will bring about birth in the heavenly realms.

 

A very significant thing about this practice for me is the tolerance for oneself that develops. Some of the questions asked on this retreat indicate that people are still being trapped by the same old syndrome, the struggle with not wanting what is. W e set up what we like against what we dislike. Thoughts and fantasies become the enemy that which we feel we have to get rid of and escape from.

 

How we react in each case depends on the nature of the particular condition. If we perceive it as threatening, then we try to run away from it. When fear arises, for example, we always react with wanting to get away; we want to get some space between us and it. And, of course, as soon as we do that, we empower that condition, we give it life. And it stays with us and disturbs us until we stop reacting.

 

As a result of what happened to me in Vietnam I have suffered from what they call 'post-trauma syndrome'. They've done tests on Vietnam veterans and found that a lot of them have this particular anxiety reaction as a result of past trauma. Now it' s very nice having a label for it, but that doesn't make it go away. I know from years of experience that as long as there is resistance to fear then it has power over us. Metta bhavana is wonderful when dealing with such conditions. W e become less adamant about trying to get rid of them. There is a willingness to befriend them and to see that they are just feelings we are experiencing even the ugly, gruesome, terrifying aspects of the mind.

 

So, for several days now we have been practising with 'May I be well, may others be well,' and perhaps you have noticed that a feeling of goodwill, of metta, begins to arise. When that feeling happens, we can let go of the thought 'May I be well...' and pay closer attention to those actual feelings. Then we can take it a step further and direct those feelings outwards; radiate feelings of goodwill. That word 'outwards' is used quite carefully. One can experience feelings of loving-kindness pervading all directions, filling our world with friendliness, with care, with loving concern. That which was previously troublesome, suddenly in those moments is not. And over a period of time, our attitudes towards ourselves slowly change. There is greater patience and merciful self-forgiveness. In this way, metta bhavana can be used as a skilful means for calming the mind and clearing our attitudes, to provide a suitable base for the practice of vipassana, insight meditation.

 

When I was last in Thailand at Wat Pah Pong, I had a conversation with Ajahn Liam, who is now the abbot there. We were talking about practice, and he mentioned that metta bhavana has certain limitations. One is that we can easily become attached to it, and thereby create an obstacle. There is no question about the benefits of this practice, but sometimes people get really quite high. It can be a very joyful and powerful experience, but that' s not liberation. That which brings about insight and understanding is the practice of looking into the mind investigation, or vipassana.

 

So for the remainder of this retreat, I want to introduce what might be called the 'wisdom factor'. Having practised metta bhavana for several days, we can begin to investigate the mind. The purpose of this practice is to be able to see what is actually happening here and now; to discern the changeability of what is happening, and to see that it is not going to give us the satisfaction we are seeking. Another thing we realise is that all that is happening can be observed. Seeing this is something of enormous importance to us. We see clearly that it is not ours.

 

The 'skilful means' I would like to introduce tonight, and link with what we have been doing, is to simply ask the question, 'Who?' 'Who is it that is practising metta bhavana? Who is it that is listening now? Who is it that is sitting, who is in pain, who is wondering, who is confused, who is doubting, who is happy, who isn't happy? Who is this?'

 

Intentionally bring up the question 'Who?' and notice clearly what state of mind follows. The mind stops! We can struggle to find some intellectual answer; maybe our name comes to fill in the gap or maybe an exalted, inspired idea like 'The Original Mind'. But the Original Mind is not the thought 'Original Mind'. Buddha-nature is not the thought 'Buddha-nature'. Thinking is just thinking. Thought does not really answer the question 'Who?'

 

Now if we are not careful we could use the question 'Who?' like a club or a sledge-hammer. W e could try to pulverise any thoughts that arise in the mind. The questioning needs to be pursued with a sense of inquiry; an almost childlike curiosity. When we see children investigating something new, we see their delight and inquisitiveness. Such an attitude would be wonderful for inquiring into the nature of 'Who?'

 

In this way we can get another perspective on those things that disturb us. Restlessness, for instance: 'Who is restless?' The answer comes: 'I am.' Who is that? 'Who is walking? Who is sitting?' This practice can cut away very effectively at our thinking, speculating and fantasising.

 

I know, however, from personal experience that not everyone can immediately make use of this technique. So don't feel that it is being offered as THE practice. It is a skilful means with particular benefits. It has a simplicity and clarity that I personally like. If you find you can't do it, or it doesn't make any sense, then go back to the practice of metta bhavana. Continue to nurture that sense of goodwill. This will provide a suitable ambience for the skilful means of asking 'Who?', if or when you choose to use it.

 

Sometimes asking 'Who?' can become rather dry even stark and barren whereas metta bhavana can be very uplifting and inspiring. Hopefully, these two skilful means combined will be a good recipe for insightful practice and lead to understanding and peace.

 

____________________




Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
22 Tháng Mười 2020(Xem: 11295)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 5271)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 6136)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 5006)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 4531)
23 Tháng Mười Hai 20209:43 CH(Xem: 5080)
Thiền mà Thầy hướng dẫn có một điều đặc biệt, đó là lý thuyếtthực hành xảy ra cùng một lúc chứ không mất thời gian tập luyện gì cả. Khi nghe pháp thoại mà một người thấy ra được vấn đề một cách rõ ràng thì ngay đó người ấy đã "thiền" rồi, chứ không có gì để mang về áp dụng hay hành theo cả. Thiền mục đích chỉ để thấy ra
22 Tháng Mười Hai 20209:09 CH(Xem: 5262)
Các vị Đạt Lai Lạt Ma [trong quá khứ ] đã nhận lãnh trách nhiệm như là những vị lãnh đạo chính trị và tâm linh của Tây Tạng trong suốt 369 năm từ năm 1642 cho đến nay. Giờ đây, bản thân tôi [Đạt Lai Lạt Ma đời thứ 14, Tenzin Gyatso] đã tình nguyện chấm dứt [việc nhận lãnh trách nhiệm] như trên. Tôi hãnh diệnhài lòng là giờ đây
21 Tháng Mười Hai 202011:35 CH(Xem: 4445)
Con không thể bỏ nhậu được vì do bản thân con không thể bỏ được rượu bia và vì trong công việc, gặp đối tác, bạn bè, người thân thì thường nhậu vài chai bia (trung bình 4-5 lần tháng). Con cảm thấy việc gặp gỡ và uống bia như thế cũng không có gì là tội lỗi và cũng cần thiết cho công việc và duy trì mối quan hệ xã hội. Nhưng sau một thời gian
20 Tháng Mười Hai 202011:53 CH(Xem: 4599)
Những kẻ đang gieo nhân cướp của giết người và những người đang chịu quả khổ báo đều là "các chúng sanh nhân vì trước kia chứa nhóm các nhiệp ác nên chiêu cảm tất cả quả rất khổ" thì đã có Bồ-Tát Phổ Hiền đại từ, đại bi, đại nhẫn, đại xả... chịu thay hết rồi, con đừng có dại mà đem cái tình hữu hạn của con vào giải quyết giùm họ
15 Tháng Mười Hai 202010:03 CH(Xem: 4763)
Phật giáo giảng rằng mọi vật thể và mọi biến cố, tức mọi hiện tượng trong thế giới này là « ảo giác », « bản thể tối hậu » của chúng chỉ là « trống không ». Bản chất của tất cả những gì xảy ra chung quanh ta, trong đó kể cả bản thântâm thức của ta nữa, đều « không thật », tức « không hàm chứa bất cứ một sự hiện hữu tự tại
14 Tháng Mười Hai 202010:57 CH(Xem: 4432)
Đức Phật đã tịch diệt hơn hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn lại Đạo Pháp được lưu truyền cho đến ngày nay. Thế nhưng Đạo Pháp thì lại vô cùng sâu sắc, đa dạng và khúc triết, đấy là chưa kể đến các sự biến dạngthêm thắt trên mặt giáo lý cũng như các phép tu tập đã được "sáng chế" thêm để thích nghi với thời đại, bản tính
13 Tháng Mười Hai 202011:25 CH(Xem: 4995)
Vipassana có thể được dịch là “Tuệ”, một sự tỉnh giác sáng suốt về những gì xuất hiện đúng như chính chúng xuất hiện. Samatha có thể được dịch là “Định” (sự “tập trung”, quán; hay sự “tĩnh lặng”, tịnh, chỉ). Đây là một trạng thái mà tâm được đưa vào sự ngưng nghỉ, chỉ hội tụ duy nhất vào một chủ đề, không được phép lang thang.
12 Tháng Mười Hai 202010:58 CH(Xem: 4479)
Thầy đã từng nói "dù sự cố gì trên đời đến với mình đều có lợi, không có hại" và đều có nhân duyên hợp tình hợp lý của nó. Vì mình nghĩ theo hướng khác nên mới có cảm giác như những sự cố đó nghịch lại với mình thôi. Sở dĩ như vậy vì mọi sự đều do duyên nghiệp chính mình đã tạo ra trong quá khứ, nay đương nhiên phải gặt quả.
10 Tháng Mười Hai 202011:10 CH(Xem: 4905)
Khi hiểu được bản chất của cuộc đờiVô thường, Khổ và Vô ngã thì chúng ta sẽ hành động có mục đích hơn. Nếu không thì chúng ta sẽ luôn sống trong ảo tưởngniềm tin mơ hồ về những cái không thậtcoi thường việc phát triển các giá trị tinh thần cho đến khi quá trễ. Có một câu chuyện ngụ ngôn về tâm lý này của con người
08 Tháng Mười Hai 202011:04 CH(Xem: 4895)
Con nói đúng, nếu về quê con sẽ có một cuộc sống tương đối bình yên, ít phiền não, ít va chạm, nhưng chưa chắc thế đã là tốt cho sự tu tập của mình. Môi trường nào giúp mình rèn luyện được các đức tính, các phẩm chất Tín Tấn Niệm Định Tuệ, các ba la mật cần thiết cho sự giác ngộ, môi trường ấy là môi trường lý tưởng để tu tập.
06 Tháng Mười Hai 20208:18 CH(Xem: 4678)
Bạn muốn chết trong phòng cấp cứu? Trong một tai nạn? Trong lửa hay trong nước? Hay trong nhà dưỡng lão hoặc phòng hồi phục trí nhớ? Câu trả lời: Chắc là không. Nếu bạn sẵn lòng suy nghĩ về đề tài này, có thể bạn thà chết ở nhà với người thân bên cạnh. Bạn muốn được ra đi mà không phải đau đớn. Muốn còn nói năng được
05 Tháng Mười Hai 202011:21 CH(Xem: 5376)
Sợ là một cảm xúc khó chịu phát khởi chủ yếu từ lòng tham. Tham và sự bám chấp là nhân cho nhiều thứ bất thiện, phiền nãoác nghiệp trong đời. Vì hai thứ này mà chúng ta lang thang trong vòng luân hồi sinh tử (samsāra). Ngược lại, tâm vô úy, không sợ hãi, là trạng thái của sự bình an, tĩnh lặng tuyệt hảo, và là thứ ân sủng
04 Tháng Mười Hai 20208:48 CH(Xem: 4775)
Thưa Thầy, con không phải là Phật tử, con cũng không theo Đạo Phật. Nhưng mỗi ngày con đều nghe Thầy giảng. Con cũng không biết về kinh kệ Phật giáo hay pháp môn thiền nào nhưng con biết tất cả những gì Thầy giảng là muốn cho những người Phật tử hay những người không biết Đạo giống con hiểu về chân đế,
03 Tháng Mười Hai 202011:17 CH(Xem: 4526)
Thầy nói nếu con tu tập, mọi thứ sẽ tốt đẹp lên theo nghĩa là tu tập sẽ làm con bớt phiền não, bớt sai lầm và bớt bị quá khứ ám ảnhchi phối hiện tại của con – và để con trưởng thành hơn, sống bình aný nghĩa hơn trong hiện tại, chứ không phải nghĩa là mọi việc sẽ “tốt” trở lại y như xưa, hay là con sẽ có lại tài sản đã mất…
02 Tháng Mười Hai 202011:16 CH(Xem: 4211)
Kính thưa Thầy, con xin Thầy giảng rộng cho con hiểu một vài câu hỏi nhỏ. Con nghe chị con nói ở bên Ấn Độ có nhiều người giả làm ăn mày nên khi bố thí thì cẩn thận kẻo không bị lầm. Vả lại, khi xưa có một vị Thiền sư đã từng bố thí con mắt của Ngài. Hai kiểu bố thí trên thực tế có được gọi là thông minh không? Thưa Thầy,
30 Tháng Mười Một 20209:41 CH(Xem: 4479)
Tôn giả Phú Lâu Na thực hiện đúng như lời Phật dạy là sáu căn không dính mắc với sáu trần làm căn bản, cộng thêm thái độ không giận hờn, không oán thù, trước mọi đối xử tệ hại của người, nên ngài chóng đến Niết bàn. Hiện tại nếu có người mắng chưởi hay đánh đập, chúng ta nhịn họ, nhưng trong tâm nghĩ đây là kẻ ác, rán mà nhịn nó.
29 Tháng Mười Một 20208:53 CH(Xem: 4345)
Hôm nay tôi sẽ nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật cho quý vị nghe. Vì tất cả chúng ta tu mà nếu không nắm vững đầu mối của sự tu hành đó, thì có thể mình dễ đi lạc hoặc đi sai. Vì vậy nên hôm nay tôi nhân ngày cuối năm để nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật, để mỗi người thấy rõ con đườngĐức Phật
28 Tháng Mười Một 202010:29 CH(Xem: 4221)
Tôi được biết về Pháp qua hai bản kinh: “Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi” (Kinh Trung bộ, số 28, Đại kinh Dụ dấu chân voi) và “Ai thấy Pháp, người ấy thấy Như Lai; ai thấy Như Lai, người ấy thấy Pháp (Kinh Tương ưng bộ). Xin quý báo vui lòng giải thích Pháp là gì?
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 4561)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 4307)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 4854)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 6766)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 8525)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 5324)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 5492)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 4455)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 5612)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 11295)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 4267)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 4155)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 6866)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 6634)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng