13. Venerable Sucitto: Kwan Yin and the Noble Elephant

28 Tháng Hai 20208:17 CH(Xem: 5384)
13. Venerable Sucitto: Kwan Yin and the Noble Elephant

SeeingTheWay_BSeeing The Way


* Buddhist Reflections on the Spiritual Life

for Ven Ajahn Chah

* An anthology of teachings by

English-speaking disciples of Ajahn Chah
* Source: dhammatalks.net, holybooks.com






Venerable Sucitto was born in London in 1949, but moved to the small town of Dunstable in his teens. His first encounter with Buddhism came through an interest in Japanese literature while at grammar school, but he found nothing to follow it up in his local town. The continuing interest in literature carried him through a B.A. in English and American Literature at Warwick University in 1971. After that, the search for a meaningful direction in life eventually attracted him to take an overland trip through the East, heading for Australia. Following a period in India, he went to Thailand in 1975, where he happened across a class in Buddhist meditation in Chiang Mai. After a few days' practice, he decided to make a tentative commitment to the Holy Life.


He spent three years in Thailand, mostly at Wat Kiriwong in Nakhon Sawan. During a short sojourn in Chiang Mai, however, he met Ajahn Sumedho, before the latter left for England. When Venerable Sucitto himself returned to England in 1978 to visit his family, he met Ajahn Sumedho again at the Hampstead Vihara, and decided to stay and train with him. During the past ten years he has lived for the most part with Ajahn Sumedho, and has been responsible for editing and publishing his talks, as well as other Sangha publications.


Venerable Sucitto was the first senior incumbent of the Harnham Vihara. Since 1983 he has been involved with establishing a training for ten-precept nuns, and in 1984 he moved to Amaravati Buddhist Centre where he still resides.


In the winter of 1986-87, Venerable Sucitto was in Thailand; during that time he went wandering (tudong) with Venerable Gavesako. Most of the time was spent in the Isan -- the provinces of North East Thailand -- but in the following piece, he reflects on another part of the trip, in Siraja and Ko Sichang....




"Something in me let go and listened

to the sounds of the world ... and the silence behind it all

seemed to encompass everything.

No sound could stain the silence of the listening mind."



SIRAJA IS NOT A PARTICULARLY BEAUTIFUL TOWN. It's part of that urban overspill to the east of Bangkok that flows along the coast through Samut Pakhan and down to Chonburi, oozing along in the wake of the oil and shipping developments around the Gulf of Thailand. Ajahn Gavesako and I had decided to go there as part of our tudong trip, in order to get out to an island called Ko Sichang -- The Island of the Noble Elephant. This would be around Christmas time, which like most festive occasions in Thailand is very noisy, at least in the more Western-influenced cities. Accordingly, we planned to stay a night or two at a small monastery that Ajahn Gavesako knew, and then go out to the island for a few days of living very simply, away from the hustle and bustle.


It seemed like a good idea: even before the festival began, life in the city was noisy compared with the forests of the Isan. The little monastery that we were staying in occupied a few acres squashed up against a hillside on the outskirts of the city of Siraja; it wasn't exactly in the heart of town, but it certainly wasn't outside of it. There was a lot of noise from the streets and from Christmas music being played very loudly; so after the initial pleasantries with the resident monks, I for one was quite eager to get away. But of course one has to wait until someone gets to know of one's wishes and offers to buy a ticket -- which may take a few days.


So one evening we went down to the seafront and walked out to a small island that was connected the mainland by a pier. On this island there was one of those Chinese Buddhist temples, of which there are very many in Thailand, which go in for the more ritualistic side of Buddhism. In order to obtain good fortune one can make offerings at shrines in such temples -- to the Buddha or to one of the bodhisattvas, particularly to the Bodhisattva of Compassion, The One Who Listens to The Sounds Of The World -- or Kwan Yin, as she is known in Chinese. I must admit this supplication to divine agencies has never fitted in with my ideas about Buddhism; my mind kept turning away from the painted images and the decorative shrines to the sea, bathed in sunset gold. The serene horizon hinted of sublime planes, and I found myself more eager than ever to get out to a place where I could apply myself whole-heartedly to meditation.


By the next afternoon, unseen wheels had turned and we were able to get a ferry boat out to the island of Ko Sichang. We landed at a little harbour and walked along the coast of the island until we came to a more remote area. There we found a fantastic old ruined temple that had been built in the reign of King Mongkut. It wasn't like the Chinese temple. Its very decay gave it a certain air of sanctity: there was a bodhi tree growing up through the roof, and the cracked walls inside were bear except for a few photographs of tudong bhikkhus, like Venerable Ajahn Mun. To be in the presence of such images of austerity and dedication to Dhamma practice was very encouraging. This was the right place, sure enough.


We walked on down to the rocky seashores, the beaches and the sparkling water. We decided to make the best use of the situation by separating and practising on our own most of each day. I had already resolved to fast for the five days that we'd be out there, because whenever I fast then I find that this gives a clarity to my mind, and a greater refinement to my attention. The physical energies calm down and level out and there is less need to sleep.


The weather was beautiful. December in Thailand is a lovely time of year, hot but not stuffy and sticky; and then being on an island there were pleasant breezes, so it was quite idyllic. At night it was warm and balmy and I would sit underneath the measureless stars meditating with the moon as my only companion. Time stretched itself out and went to rest....


So after a few days of this I was getting pretty blissed out. Then, I think it was on the third clear day, I came across a beautiful old wooden palace structure that was half burnt down, set in grounds with frangipani trees -- and that was quite amazing. It was near the ruined temple, and exploring further I found a cave which opened into the ground. You could walk down inside this great cleft in the ground, which then opened out to reveal long galleries where you could do walking meditation, and niches in the rock where you could sit and meditate. Then you could go down even further until you couldn't see or hear anything; so you could be completely enfolded in the earth's womb. A hermit's dream!


I thought, 'This is amazing, this is really wonderful!' And it was the day of the full moon. My mind immediately constructed the evening confrontation with Mara: I was near the ruined temple, so I could sit there with Ajahn Mun, or I could go down into the cave and practise, or I could do walking meditation out under the frangipani trees with the cool evening breezes blowing and the full moon beaming down. 'This is it,' I thought, 'this is going to be the night when I really get into some samadhi.'


I was feeling very light, almost skipping up the slope with expectation, when I noticed some people coming along -- which was kind of strange. They were all dressed in white; then I recognised that it was one of the anagarikas from the monastery in Siraja we'd been staying at, and he had some lay women with him who were also dressed in white. I quickly realised that they must have come to see us; but I didn't want to be bothered with polite conversation -- particularly as I couldn't speak the language. However, they'd seen me: I couldn't ignore that, so I decided to make the best of it, come over, be nice, and hopefully it wouldn't last too long. We sat down by a big bodhi tree outside the ruined temple and they had one of those refrigerated boxes with some Coca Cola in it, so I accepted a bottle and drank some. They started asking questions and talking and I couldn't get very much of what they were saying. I just smiled and said I didn't understand and thought that sooner or later Ajahn Gavesako would happen along. Then he could talk to them, and I could go off and sit somewhere and get into some samadhi.


But somewhere in the back of my mind was an anxious voice: 'Why have they come? I wonder what it is?'


Then Ajahn Gavesako came along. I sat with him for a while, but he seemed quite at ease listening and talking to them, so I thought: 'Well I'll just move off.' I started to slip away; but as I was slipping away he turned around and said: 'Oh, Tuhn Sucitto, pack your bag, will you? We're going back.'


My mind stopped: 'Back, what?' He said, 'We're going back to Siraja.' And I said, 'What for? What are we going back for?' Suddenly my evening of samadhi dropped away. 'Oh, they've invited us.' I looked at him questioningly, and he added, 'I don't know what for. It doesn't matter. They've invited us so we'd better go. It wouldn't be polite to refuse.'


At that point something in me stopped. I turned round and walked off and went to where my bowl bag was and packed my alms bowl with my mind going: 'What do they want? What are we doing? I suppose we're going back to chant something or another, do some ritual. Why can't we stay here? We came here for a few days. We were going to go back in a couple of days anyway. We came here for a few days to practise and now we've got to go back to the town. What for? What do they want?' But I knew enough to recognise that resistance in the mind and not to follow it. So I packed my bag. We walked back from that haven to a road where they'd got a motorbike taxi to give us a ride out to the little harbour village. We waited there. I stared glumly at the sea, and then when the ferry came we all packed into it. The boat lingered for a few minutes, then turned and carried us away from the Noble Elephant back to the reeking harbour of Siraja.


We returned to the temple in the city not knowing what for. I went to my kuti, unpacked my bag and sat there waiting for something to happen. And I sat and waited; and nothing happened except the sounds of the city swelled as the duskfall turned into night. Sounds of the traffic, sounds of the world -- and I had to listen to it as night turned into day. And it being Christmas Eve and Thai people, Christians as well as Buddhists, enjoying loud music, there were lots of loud Christmas songs -- in English. Perhaps it was because they were in English that it didn't seem to matter what they were about, because they weren't even Christmas carols that you could be inspired by. What came rolling into my kuti was Christmas Muzak, like 'White Christmas' and 'Rudolph the Red-Nosed Reindeer' -- again and again. I sat there in the night and I sat there in the morning; listening, waiting and listening to 'Rudolph the Red-Nosed Reindeer', remembering the full moon, the ruined temple, Ajahn Mun, and samadhi.


But I did listen; and something in me got the point. Something in me stopped resisting and became at one with the way things are. 'Rudolph the Red-Nosed Reindeer' is quite a reasonable song actually, when you listen to it a few times; it's got a moral to it. And when something in me let go and listened to the sounds of the world, it seemed there was a vibrant silence behind it all. And the silence behind the sound of the world seemed to encompass and listen to everything. Profound or petty or inane, no sound could stain the silence of the listening mind; and in that acceptance was timeless compassion.


Nobody came for us; nor did anyone come to take us anywhere. They didn't want me to give a talk, do any chanting, bless anything, go anywhere, say anything. Maybe they were worried that we were getting lonely. Perhaps they thought we were not getting enough to eat; I expect the whole event arose out of compassion. But in the end I was grateful. Whatever the Law or compassionate Bodhisattva that arranges these events -- I have a lot to thank them for. They've always managed to catch me out; always turned me away from my attachments, and ideas of practice to make me listen to the way things are. Their emissaries are everywhere. They never let up.


And perhaps I learnt something about the Noble Elephant, the symbol of Dhamma practice. The Buddha himself is likened to the elephant: it's the symbol of the unstoppable aspiration to Nibbana that keeps going through anything. It is with such an aspiration that a tudong monk establishes his practice -- he inclines to be enduring, to be resilient, and to be tested by wild and lonely places. In fact for me it's always been a great pleasure to go to remote places, where I could be alone and independent. Yet I've also noticed that when I interpret the aspiration too literally, a mahout climbs on the back of the Noble Elephant. This mahout is always saying things like: 'I'm going to get into jhana tonight. This is the real place for practice, if I could stay in this place forever, I'd really develop.' And he's always asking the practice to come up with something fancy; like a mahout that wants his elephant to dance and prance and perform tricks. He's always been a burden, this mahout; and as long as he's driving the elephant I've never felt that satisfied, even in blissful circumstances. Instead my attitudes get caught up in trying to prove or attain or hold on to something -- a rather self-conscious striving that finally does not lead to coolness, detachment or liberation.


Of course, when one lives as a bhikkhu there are chances to undertake austerities and live alone sometimes, but the basic standard always entails a relationship with the society. The life is one of dependence; it's an interface. Yet if the Buddha established the bhikkhu life for liberation then we should trust the opportunity for selflessness that it presents. It's a bumpy ride at times, but I've learned to appreciate the tests of Sangha life, and the enigmatic compassion of The Way It Is: they always create predicaments where I have to let go.


When I came down from my kuti on Christmas Eve morning, Ajahn Gavesako was reading a newspaper. 'It says here there are four babies born in the world every second!' 'Better get used to group practice,' I commented.


Sometimes we need austerities, sometimes we need isolation, and sometimes it takes a Red-Nosed Reindeer to awaken us from ourselves.



Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
19 Tháng Mười Một 2020(Xem: 10711)
22 Tháng Mười 2020(Xem: 16381)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 9183)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 10247)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 9109)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 8580)
23 Tháng Mười Hai 20209:43 CH(Xem: 10150)
Thiền mà Thầy hướng dẫn có một điều đặc biệt, đó là lý thuyếtthực hành xảy ra cùng một lúc chứ không mất thời gian tập luyện gì cả. Khi nghe pháp thoại mà một người thấy ra được vấn đề một cách rõ ràng thì ngay đó người ấy đã "thiền" rồi, chứ không có gì để mang về áp dụng hay hành theo cả. Thiền mục đích chỉ để thấy ra
22 Tháng Mười Hai 20209:09 CH(Xem: 10340)
Các vị Đạt Lai Lạt Ma [trong quá khứ ] đã nhận lãnh trách nhiệm như là những vị lãnh đạo chính trị và tâm linh của Tây Tạng trong suốt 369 năm từ năm 1642 cho đến nay. Giờ đây, bản thân tôi [Đạt Lai Lạt Ma đời thứ 14, Tenzin Gyatso] đã tình nguyện chấm dứt [việc nhận lãnh trách nhiệm] như trên. Tôi hãnh diệnhài lòng là giờ đây
21 Tháng Mười Hai 202011:35 CH(Xem: 8935)
Con không thể bỏ nhậu được vì do bản thân con không thể bỏ được rượu bia và vì trong công việc, gặp đối tác, bạn bè, người thân thì thường nhậu vài chai bia (trung bình 4-5 lần tháng). Con cảm thấy việc gặp gỡ và uống bia như thế cũng không có gì là tội lỗi và cũng cần thiết cho công việc và duy trì mối quan hệ xã hội. Nhưng sau một thời gian
20 Tháng Mười Hai 202011:53 CH(Xem: 9201)
Những kẻ đang gieo nhân cướp của giết người và những người đang chịu quả khổ báo đều là "các chúng sanh nhân vì trước kia chứa nhóm các nhiệp ác nên chiêu cảm tất cả quả rất khổ" thì đã có Bồ-Tát Phổ Hiền đại từ, đại bi, đại nhẫn, đại xả... chịu thay hết rồi, con đừng có dại mà đem cái tình hữu hạn của con vào giải quyết giùm họ
15 Tháng Mười Hai 202010:03 CH(Xem: 9447)
Phật giáo giảng rằng mọi vật thể và mọi biến cố, tức mọi hiện tượng trong thế giới này là « ảo giác », « bản thể tối hậu » của chúng chỉ là « trống không ». Bản chất của tất cả những gì xảy ra chung quanh ta, trong đó kể cả bản thântâm thức của ta nữa, đều « không thật », tức « không hàm chứa bất cứ một sự hiện hữu tự tại
14 Tháng Mười Hai 202010:57 CH(Xem: 8520)
Đức Phật đã tịch diệt hơn hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn lại Đạo Pháp được lưu truyền cho đến ngày nay. Thế nhưng Đạo Pháp thì lại vô cùng sâu sắc, đa dạng và khúc triết, đấy là chưa kể đến các sự biến dạngthêm thắt trên mặt giáo lý cũng như các phép tu tập đã được "sáng chế" thêm để thích nghi với thời đại, bản tính
13 Tháng Mười Hai 202011:25 CH(Xem: 9675)
Vipassana có thể được dịch là “Tuệ”, một sự tỉnh giác sáng suốt về những gì xuất hiện đúng như chính chúng xuất hiện. Samatha có thể được dịch là “Định” (sự “tập trung”, quán; hay sự “tĩnh lặng”, tịnh, chỉ). Đây là một trạng thái mà tâm được đưa vào sự ngưng nghỉ, chỉ hội tụ duy nhất vào một chủ đề, không được phép lang thang.
12 Tháng Mười Hai 202010:58 CH(Xem: 9023)
Thầy đã từng nói "dù sự cố gì trên đời đến với mình đều có lợi, không có hại" và đều có nhân duyên hợp tình hợp lý của nó. Vì mình nghĩ theo hướng khác nên mới có cảm giác như những sự cố đó nghịch lại với mình thôi. Sở dĩ như vậy vì mọi sự đều do duyên nghiệp chính mình đã tạo ra trong quá khứ, nay đương nhiên phải gặt quả.
10 Tháng Mười Hai 202011:10 CH(Xem: 9416)
Khi hiểu được bản chất của cuộc đờiVô thường, Khổ và Vô ngã thì chúng ta sẽ hành động có mục đích hơn. Nếu không thì chúng ta sẽ luôn sống trong ảo tưởngniềm tin mơ hồ về những cái không thậtcoi thường việc phát triển các giá trị tinh thần cho đến khi quá trễ. Có một câu chuyện ngụ ngôn về tâm lý này của con người
08 Tháng Mười Hai 202011:04 CH(Xem: 8627)
Con nói đúng, nếu về quê con sẽ có một cuộc sống tương đối bình yên, ít phiền não, ít va chạm, nhưng chưa chắc thế đã là tốt cho sự tu tập của mình. Môi trường nào giúp mình rèn luyện được các đức tính, các phẩm chất Tín Tấn Niệm Định Tuệ, các ba la mật cần thiết cho sự giác ngộ, môi trường ấy là môi trường lý tưởng để tu tập.
06 Tháng Mười Hai 20208:18 CH(Xem: 8772)
Bạn muốn chết trong phòng cấp cứu? Trong một tai nạn? Trong lửa hay trong nước? Hay trong nhà dưỡng lão hoặc phòng hồi phục trí nhớ? Câu trả lời: Chắc là không. Nếu bạn sẵn lòng suy nghĩ về đề tài này, có thể bạn thà chết ở nhà với người thân bên cạnh. Bạn muốn được ra đi mà không phải đau đớn. Muốn còn nói năng được
05 Tháng Mười Hai 202011:21 CH(Xem: 9758)
Sợ là một cảm xúc khó chịu phát khởi chủ yếu từ lòng tham. Tham và sự bám chấp là nhân cho nhiều thứ bất thiện, phiền nãoác nghiệp trong đời. Vì hai thứ này mà chúng ta lang thang trong vòng luân hồi sinh tử (samsāra). Ngược lại, tâm vô úy, không sợ hãi, là trạng thái của sự bình an, tĩnh lặng tuyệt hảo, và là thứ ân sủng
04 Tháng Mười Hai 20208:48 CH(Xem: 8864)
Thưa Thầy, con không phải là Phật tử, con cũng không theo Đạo Phật. Nhưng mỗi ngày con đều nghe Thầy giảng. Con cũng không biết về kinh kệ Phật giáo hay pháp môn thiền nào nhưng con biết tất cả những gì Thầy giảng là muốn cho những người Phật tử hay những người không biết Đạo giống con hiểu về chân đế,
03 Tháng Mười Hai 202011:17 CH(Xem: 8670)
Thầy nói nếu con tu tập, mọi thứ sẽ tốt đẹp lên theo nghĩa là tu tập sẽ làm con bớt phiền não, bớt sai lầm và bớt bị quá khứ ám ảnhchi phối hiện tại của con – và để con trưởng thành hơn, sống bình aný nghĩa hơn trong hiện tại, chứ không phải nghĩa là mọi việc sẽ “tốt” trở lại y như xưa, hay là con sẽ có lại tài sản đã mất…
02 Tháng Mười Hai 202011:16 CH(Xem: 8149)
Kính thưa Thầy, con xin Thầy giảng rộng cho con hiểu một vài câu hỏi nhỏ. Con nghe chị con nói ở bên Ấn Độ có nhiều người giả làm ăn mày nên khi bố thí thì cẩn thận kẻo không bị lầm. Vả lại, khi xưa có một vị Thiền sư đã từng bố thí con mắt của Ngài. Hai kiểu bố thí trên thực tế có được gọi là thông minh không? Thưa Thầy,
30 Tháng Mười Một 20209:41 CH(Xem: 8430)
Tôn giả Phú Lâu Na thực hiện đúng như lời Phật dạy là sáu căn không dính mắc với sáu trần làm căn bản, cộng thêm thái độ không giận hờn, không oán thù, trước mọi đối xử tệ hại của người, nên ngài chóng đến Niết bàn. Hiện tại nếu có người mắng chưởi hay đánh đập, chúng ta nhịn họ, nhưng trong tâm nghĩ đây là kẻ ác, rán mà nhịn nó.
29 Tháng Mười Một 20208:53 CH(Xem: 8686)
Hôm nay tôi sẽ nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật cho quý vị nghe. Vì tất cả chúng ta tu mà nếu không nắm vững đầu mối của sự tu hành đó, thì có thể mình dễ đi lạc hoặc đi sai. Vì vậy nên hôm nay tôi nhân ngày cuối năm để nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật, để mỗi người thấy rõ con đườngĐức Phật
28 Tháng Mười Một 202010:29 CH(Xem: 8248)
Tôi được biết về Pháp qua hai bản kinh: “Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi” (Kinh Trung bộ, số 28, Đại kinh Dụ dấu chân voi) và “Ai thấy Pháp, người ấy thấy Như Lai; ai thấy Như Lai, người ấy thấy Pháp (Kinh Tương ưng bộ). Xin quý báo vui lòng giải thích Pháp là gì?
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 9225)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 8031)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 7523)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 9855)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 11346)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 10711)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 10453)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 8803)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 10864)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 16381)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 8549)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 8334)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 10778)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 12045)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng