14. Venerable Munindo: The Work of Awareness

28 Tháng Hai 20208:17 CH(Xem: 150)
14. Venerable Munindo: The Work of Awareness


SeeingTheWay_BSeeing The Way

 

* Buddhist Reflections on the Spiritual Life

for Ven Ajahn Chah

* An anthology of teachings by

English-speaking disciples of Ajahn Chah
* Source: dhammatalks.net, holybooks.com

 

____________________


THE WORK OF AWARENESS - Venerable Munindo

 

 

Venerable Munindo (Keith Morgan) was born in 1951, and brought up in Morrinsville, New Zealand (North Island). He is the son of a Presbyterian lay preacher, and grandson of two ordained preachers.

 

He first came across Buddhism during some time spent at university. On moving to Australia in 1972, he met some bhikkhus from the Sydney Thai Vihara; while living in northern New South Wales he attended a meditation retreat with Ajahn Khantipalo.

 

He left Australia in 1973 bound for Indonesia, with the idea of ultimately reaching Japan to practise Zen. He taught English for a while in Bangkok and met Ajahn Sumedho and some Western monks from Wat Bovornives, where he eventually decided to become a samanera. He received upasampada there from Phra Somdet ѡnasamvara in 1974, and spent his first vassa with Ajahn Thate at Wat Hin Mark Peng, on the Laotian border.

 

After spending some time spent in a Bangkok hospital with serious health problems, he met Ajahn Sumedho again, and went to Wat Pah Pong. He was reordained there by Ajahn Chah in 1975.

 

Ill health caused a return to New Zealand for six months in 1979. During his time there, interest grew -- both in Auckland and Wellington -- in having monks living locally on a more permanent basis.

 

In 1980 he travelled to England to join the community at Chithurst; three years later, he was given the responsibility of establishing a vihara in Devon, in the south-west of England. Presently, he lives at Chithurst, assisting the abbot with teaching and training of new monks.

 

The following teaching is taken from a Friday night talk given by Venerable Munindo at Dhammaloka Buddhist Centre in Perth, during a visit to Bodhinyana Monastery of Western Australia.

 

 

 

"The Middle Way means gently bearing things

exactly as they are in their raw condition."

 

 

IT HAS BEEN VERY PLEASANT spending time with Ajahn Jagaro after not having seen each other for eight years. We've been talking over some of the developments that have taken place in practice and in our various communities. A rewarding reflection has come out of this as to just how steadily the Path does develop.

 

It's wonderful to see how the quality of effort that we are able to make in practice naturally grows. I remember how, when I was first ordained in Thailand, the formal 'going for refuge' and 'taking precepts' didn't mean very much to me -- Buddham. saranam. gacchami, Dhammam. saranam. gacchami, Sangham. saranam. gacchami.... But although this formality didn't mean much to me then, I was attracted to these teachings because they spoke somehow, in a meaningful way, of 'True Refuge'.

 

My first contact and inspiration with Buddhism had come from reading a book at university. I had a feeling at the time of, 'Great! there is something real -- something of true quality which doesn't require compromising what I feel most deeply to be right.' And that was wonderful. It often is this way in the beginning when we make contact with something we can really trust in; we have a wonderful feeling about our discovery.

 

Then we find the Teaching says that realising this 'true quality', or to make this quality real in one's life, requires the cultivation of awareness. We are already 'kind of' aware, but our awareness doesn't do what it needs to do, which is to see the facts clearly. The Buddha said that when we see the facts of life -- when we see what is, as it is -- then there are no more problems. The Buddha had no problems because he could always see the facts. If it's not like that for us, then it's not because of life, but because of the way we see it; and that's a very helpful reflection. When I'm having problems, I can consider: the Buddha's Way meant he had no problems, whereas 'my way' means I have. Therefore, one way has to go: either 'my way' or the Buddha's Way. So we take up this training, or the Way of Dhamma, to be free from 'my way'.

 

And this way of Dhamma begins with this first sense of trust; we feel that Truth is accessible, and verifiable to us as human beings. We don't have to wait until we die until we know what's what.

 

We often find in life, that we are faced with a difficult situations which we want to work with, but we're not up to it. The point of such meetings as this is to actually do something about our ability to work; we have awareness, and we are choosing to work with it. We are not just to using awareness as we do in daily life, but we have set this time aside to directly cultivate it; to sit, to be still, to train the mind.

 

When our community in England first moved to Chithurst House, it was not an easy situation. One hundred and twenty acres of forest had been given to us, with a lake and an old derelict mansion. But the local council said we had to apply for 'change of use'. So that was done -- but the answer was 'No!' So there we were with a wonderful forest in beautiful West Sussex and a potentially ideal house to live in, and yet....

 

Fortunately, because of a technical point, we were able to apply again; but it meant we had to wait for many months to know the result. There was tremendous doubt; would we be able to stay or not? You could get caught up in the doubt and not do any work, thinking, 'Well, they might throw us out. What's the point?' Or, you could deny doubt, work like a Trojan and get angry at anybody who dared to display any doubt. The training, however, is about seeing just the facts -- and thankfully, Ajahn Sumedho was very clear about that. The fact, then, was that that particular situation was very doubtful -- uncertain. So with right awareness, with balanced awareness, we could simply bear that uncomfortable feeling. We could bear the feeling of insecurity or doubt.

 

Insecurity is a very unpleasant feeling. When we are children and feel that way, we seek reassurance from mum and dad. Then as we grow up, we see this feeling of insecurity as a fact of life, and learn to abide in the knowledge of the insecurity of all existence; that is, if we really grow up! If we don't really grow up, we find substitutes for our parents: a partner, possessions, belief systems, philosophies and so on.

 

Our training is to actually feel this insecurity, and see it as 'just like this'. But without being balanced we cannot do it. In those early days at Chithurst, it was 'just like that', but there was a real temptation to get caught in an extreme position of either indulging in doubt or repressing it.

 

In the Buddhist Way, it is clearly stated that the two extremes of 'blindly believing' on the one hand, and 'repression and denial' on the other, are false. The way that is Real is the Middle Way -- the way of gently bearing things, exactly as they are, in their raw condition. To do this, we have to train the mind until we are no longer pushing and pulling at the states that we experience.

 

Pushing and pulling is the way of contending. And it's very easy to contend with life when it's not going the way that 'I' think it should. There was a very difficult period in my training in Thailand after I had already been a monk for about four years. As a result of a motor bike accident I had had before I was ordained, and a number of years of sitting in bad posture, my knees seized up. The doctors in Bangkok said it was severe arthritis, but nothing that a small operation couldn't fix. They said it would take two or three weeks. But after two months and three operations I was still hardly walking. There had been all kinds of complications: scar tissue, three lots of general anaesthetic and the hot season was getting at me; my mind was really in a state. I was thinking: 'My whole life as a monk is ruined. Whoever heard of a Buddhist monk who can't sit cross-legged.' Every time I saw someone sitting cross-legged I'd feel angry. I was feeling terrible, and my mind was saying, 'It shouldn't be like this; the doctor shouldn't have done it like that; the monks' rules shouldn't be this way....' It was really painful, physically and mentally. I was in a very unsatisfactory situation.

 

Then I heard that Ajahn Chah was coming down to Bangkok. I thought if I went to see him he might be able to help in some way. His presence was always very uplifting. When I visited him I couldn't bow properly; he looked over at me and asked, 'What are you up to?' I began to complain: 'Oh Luang Por,' I said, 'It's not supposed to be this way. The doctors said two weeks and it has been two months....' I was really wallowing. With a surprised expression on his face he said to me, very powerfully: 'What do you mean, it shouldn't be this way? If it shouldn't be this, way it wouldn't be this way!'

 

That really did something to me. I can't describe how meaningful that moment was. He pointed to exactly what I was doing that was creating the problem. There was no question about the fact of the pain; the problem was my denying that fact, and that was something I was doing. This is not just a theory. When someone offers us the reflection of exactly what we are doing, we are incredibly grateful, even if at the time we feel a bit of a twit.

 

The pushing away is the distortion of awareness that makes problems out of life. Life can be very painful, but with right awareness there can be a discerning of the facts. When awareness, or mindfulness, matures into truth-discerning awareness (satipa񱡩, we can bear the state we are experiencing and discern the facts. With intelligence free to consider what can be done and our human sensitivity unhindered, we don't have to deny what we feel -- we can learn from life.

 

But if our ability to feel is numbed, if our hearts are closed, intelligence simply can't operate. We can go through so many difficult situations in life, thinking: 'Wow! I survived that one. I'll never have to go through that again,' yet before long we do. So whether we learn or not has very much to do with just how accurate our awareness is. It depends on whether we are working with 'right awareness', or the common-or-garden-variety awareness. This practice then is to train awareness -- to balance it, to gentle it, to tame it, until the pushing and pulling tendencies are gone.

 

Just as we make problems out of difficult experiences, we can also make problems out of pleasant ones. There was an occasion when I was in New Zealand and visiting a good friend who used to be a monk with us in England. Now he is a doctor in Christchurch. He spends a lot of time in the very beautiful mountains of the South Island. At his invitation I joined him for a few days walking in the Alps. I hadn't been in the mountains for a long time. The air was good, the weather was good and it was particularly nice to be walking with a good friend. We spent time trekking, walking, talking over practice, sitting meditation ... it was wonderful. There was one morning I remember vividly. We had left very early the forest hut where we'd spent the night. It was dawn as we walked down a big stony mountain river bed. The magic light of sunrise was tipping the snow-capped mountains gold. It was so beautiful ... drinking the stream water, breathing crisp mountain air, and being in good company. Then something in my mind started up... a feeling started arising ... and it was beginning to spoil the situation. So gently paying attention to that ... carefully turning towards it and being with that feeling ... the constriction of energy that was taking place ... I could see there was a feeling of ... trying to hold on to the experience -- the experience of simple human enjoyment. I was saying to myself, 'This is how it should be.' In that moment, I could see how I was creating a problem. I was already beginning to imagine how it would be back in the English drizzle saying, 'It shouldn't be this way.'

 

So even around pleasure we create problems by not relating directly, truly; by not relating to that which is true, but relating to that which is false, or to our fantasies. With pleasure, we can feel afraid of losing it, and fantasise in an attempt to hold on to it. With pain, we tend to dwell in memories of when it wasn't there, in an attempt to avoid it. This is how it often is in broken relationships. (And death is a kind of broken relationship.) Rather than seeing the fact of the pain, there is a tendency to go into memories of 'how it used to be' or fantasise about 'how it could be'. That is dwelling in what's not real.

 

There is a verse in the Dhammapada:

Mistaking the false for the real, and the real for the false,zxwe remain stuck in the false.zxSeeing the real as real, and the false as false,zxwe attain to the Truly Real.

 

To be able to do the work of seeing the false as false and the real as real, we need to cultivate this truth-discerning awareness. We need to operate in a mode whereby we can accept the offerings of life and death completely, whole-heartedly, and discern the facts -- the Truth.

 

So being whole-hearted means being wholly and completely sensitive; not being sensitive merely to what we like, which is 'my way', and denying what we don't like. The Buddha's Way means being single-minded about our consideration of life. And it results in an agility of mind which is intelligence; the mind is not merely conditioned; it is free to perform its proper function.

 

This is the training, and we can be very grateful that we've been offered this training. The Buddha described this Way as being 'Well-Expounded', Svakkhata Dhamma. In other words, he said, 'You've got what you need to do what needs to be done.' We don't have to make shots in the dark hoping that we'll come across something meaningful. Here we have a complete training -- the training of body, speech and mind. We cultivate moral responsibility and work at developing the mind. We make the effort to concentrate the mind and really be in the present. All the difficulties and pitfalls that we experience along the way, we share with each other. We have Good Companions -- Kalyanamitta, members of the Sangha, and Dhamma friends, who can come together for discussion and reflection -- listening to talks and going on retreats. We can actually do what the Buddha wanted us to do.

 

The quality of trust we have in the beginning is wonderful. It says: 'Yes, there is something to be realised. Life isn't merely an ordeal that we tolerate until we die. There is a true quality that can be seen and known.' And then, having given ourselves to the training, we find that we begin to go beyond the habitual tendencies of pushing and pulling at the experiences of pleasure and pain. And we continue until we come upon a new way of seeing. We see in a way that we've never seen before. We have a new perspective of things. 'Trust' is now verified. We need no longer be concerned with doubt about the possibility of the Way; we simply get on with it.

 

All the training we do, including the traditions that we use, are for this purpose. They make our life situations workable. Anger becomes workable; greed, jealousy, pleasure, pain, all become something to help us grow in the direction of True Understanding. 'I go for refuge to Dhamma -- the way things actually are' takes on a new meaning for us.

 

Then finally, and thankfully, there are beings in the world who teach from the perspective of complete trust. The Buddha's Teachings come from the perspective of complete trust. That is where life itself is something that we give ourselves into with an attitude of complete trust. There is no longer any doubt, any confusion, any despair. All that remains is complete trust in Dhamma.

 

QUESTION: Would you comment on the statement: 'Accepting things the way they are is a passive avoidance of taking responsibility.'

 

ANSWER: If it's avoidance of taking responsibility, then it has nothing at all to do with the spiritual life. This Way means becoming completely responsible -- it means developing the ability to respond whole-heartedly and single-mindedly to whatever situation we may be in. That is far from being passive. It's being perfectly active. It means acting in a complete and perfect way -- doing what is appropriate to the situation. That may mean doing nothing. It may mean doing something. The principle means whatever you do, do completely. Then you can be truly responsible for the outcome. Our sensitivity is right there with us and intelligence isn't hindered; you can say or act as is called for. If nothing is called for, we don't do anything. Even if we get it wrong, which often happens, and we become caught in the false, as soon as we see it, we're real again: no pushing or pulling, just feeling it as it is. This is the vision of the practice.



____________________




Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
28 Tháng Hai 2020(Xem: 425)
16 Tháng Giêng 2020(Xem: 698)
05 Tháng Giêng 2020(Xem: 831)
23 Tháng Mười Hai 2019(Xem: 695)
03 Tháng Tư 202011:37 CH(Xem: 140)
Có thể nói, sự hiểu biết quan trọng nhất trong cuộc sống là sự hiểu biết về bản chất thực của hiện hữu, một sự hiểu biết có thể trả lời được những câu hỏi sau một cách hợp lý: - Tại sao chúng ta sanh ra? - Chúng ta đi vào hiện hữu hiện nay như thế nào? - Điều quan trọng nhất phải làm trong cuộc đời này là gì? - Thế nào là chết?
30 Tháng Ba 20209:02 CH(Xem: 199)
With so many books available on Buddhism, one may ask if there is need for yet another text. Although books on Buddhism are available on the market, many of them are written for those who have already acquired a basic understanding of the Buddha Dhamma.
29 Tháng Ba 20209:50 SA(Xem: 220)
Với số sách Phật quá nhiều hiện nay, câu hỏi đặt ra là có cần thêm một cuốn nữa hay không. Mặc dù có rất nhiều sách Phật Giáo, nhưng đa số đều được viết nhằm cho những người đã có căn bản Phật Pháp. Một số được viết theo văn chương lối cổ, dịch nghĩa
28 Tháng Ba 202010:51 SA(Xem: 191)
Quan niệm khổ của mỗi người tùy thuộc vào hoàn cảnh trong cuộc sống hiện tạitrình độ nhận thức của mỗi người. Cho nên con đường giải thoát khổ của mỗi người cũng phải thích ứng theo nguyện vọng của mỗi người. Con đường giải thoát khổ này hướng dẫn
27 Tháng Ba 20203:30 CH(Xem: 183)
TRÌNH BÀY TÓM LƯỢC 4 CÕI - Trong 4 loại ấy, gọi là 4 cõi. Tức là cõi khổ, cõi vui, Dục-giới, Sắc-giới, cõi Vô-sắc-giới. NÓI VỀ 4 CÕI KHỔ - Trong nhóm 4 cõi ấy, cõi khổ cũng có 4 là: địa ngục, Bàng sanh, Ngạ quỉ và Atula. NÓI VỀ 7 CÕI VUI DỤC GIỚI -
26 Tháng Ba 20207:16 CH(Xem: 228)
Ni sư Kee Nanayon (1901-1979) là một trong những vị nữ thiền sư nổi tiếng ở Thái Lan. Năm 1945, bà thành lập thiền viện Khao-suan-luang dành cho các nữ Phật tử tu thiền trong vùng đồi núi tỉnh Rajburi, miền tây Thái Lan. Ngoài các bài pháp được truyền đi
24 Tháng Ba 20202:32 CH(Xem: 221)
Sự giải thoát tinh thần, theo lời dạy của Đức Phật, được thành tựu bằng việc đoạn trừ các lậu hoặc (ô nhiễm trong tâm). Thực vậy, bậc A-la-hán thường được nói đến như bậc lậu tận - Khināsava, bậc đã đoạn trừ mọi lậu hoặc. Chính vì thế, người đi tìm chân lý cần phải hiểu rõ những lậu hoặc này là gì, và làm cách nào để loại trừ được nó.
23 Tháng Ba 20203:56 CH(Xem: 252)
Rất nhiều sách trình bày nhầm lẫn giữa Định và Tuệ hay Chỉ và Quán, đưa đến tình trạng định không ra định, tuệ chẳng ra tuệ, hoặc hành thiền định hóa ra chỉ là những “ngoại thuật” (những hình thức tập trung tư tưởng hay ý chímục đích khác với định nhà Phật), và hành thiền tuệ lại có kết quả của định rồi tưởng lầm là đã chứng được
22 Tháng Ba 20209:08 CH(Xem: 217)
Everyone is aware of the benefits of physical training. However, we are not merely bodies, we also possess a mind which needs training. Mind training or meditation is the key to self-mastery and to that contentment which brings happiness. Of all forces the force of the mind is the most potent. It is a power by itself. To understand the real nature
21 Tháng Ba 20209:58 CH(Xem: 238)
Chúng ta lấy làm phấn khởi mà nhận thấy rằng hiện nay càng ngày người ta càng thích thú quan tâm đến pháp hành thiền, nhất là trong giới người Tây phương, và pháp môn nầy đang phát triễn mạnh mẽ. Trong những năm gần đây, các nhà tâm lý học khuyên
20 Tháng Ba 20208:30 CH(Xem: 212)
Bốn Sự Thật Cao Quý được các kinh sách Hán ngữ gọi là Tứ Diệu Đế, là căn bản của toàn bộ Giáo Huấn của Đức Phật và cũng là một đề tài thuyết giảng quen thuộc. Do đó đôi khi chúng ta cũng có cảm tưởng là mình hiểu rõ khái niệm này, thế nhưng thật ra thì ý nghĩa của Bốn Sự Thật Cao Quý rất sâu sắc và thuộc nhiều cấp bậc
17 Tháng Ba 20205:51 CH(Xem: 339)
Mindfulness with Breathing is a meditation technique anchored In our breathing, it is an exquisite tool for exploring life through subtle awareness and active investigation of the breathing and life. The breath is life, to stop breathing is to die. The breath is vital, natural, soothing, revealing. It is our constant companion. Wherever we go,
16 Tháng Ba 20204:16 CH(Xem: 327)
Giác niệm về hơi thở là một kỹ thuật quán tưởng cắm sâu vào hơi thở của chúng ta. Đó là một phương tiện tinh vi để thám hiểm đời sống xuyên qua ý thức tế nhị và sự điều nghiên tích cực về hơi thởđời sống. Hơi thở chính là đời sống; ngừng thở là chết. Hơi thở thiết yếu cho đời sống, làm cho êm dịu, tự nhiên, và năng phát hiện.
15 Tháng Ba 202012:00 CH(Xem: 264)
Phật giáođạo Phật là những giáo lý và sự tu tập để dẫn tới mục tiêu rốt ráo của nó là giác ngộgiải thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử. Tuy nhiên, (a) mọi người thế tục đều đang sống trong các cộng đồng dân cư, trong các tập thể, đoàn thể, và trong xã hội; và (b) những người xuất gia dù đã bỏ tục đi tu nhưng họ vẫn đang sống tu
13 Tháng Ba 20209:16 CH(Xem: 252)
Người ta thường để ý đến nhiều tính cách khác nhau trong những người hành thiền. Một số người xem thiền như là một thứ có tính thực nghiệm, phê phán, chiêm nghiệm; những người khác lại tin tưởng hơn, tận tâm hơn, và xem nó như là lí tưởng. Một số có vẻ thích nghi tốt và hài lòng với chính mình và những gì xung quanh,
12 Tháng Ba 20209:36 SA(Xem: 374)
Kinh Đại Niệm Xứ - Mahāsatipaṭṭhāna được xem là bài kinh quan trọng nhất trên phương diện thực hành thiền Phật giáo. Các thiền phái Minh Sát, dù khác nhau về đối tượng quán niệm, vẫn không xa khỏi bốn lĩnh vực: Thân, Thọ, Tâm, và Pháp mà Đức Phật
10 Tháng Ba 20202:09 CH(Xem: 335)
Giới học thiền ở nước ta mấy thập niên gần đây đã bắt đầu làm quen với thiền Vipassanā. Số lượng sách báo về chuyên đề này được dịch và viết tuy chưa nhiều lắm nhưng chúng ta đã thấy tính chất phong phú đa dạng của Thiền Minh Sát hay còn gọi là Thiền Tuệ hoặc Thiền Quán này. Thiền Vipassanā luôn có một nguyên tắc nhất quán
10 Tháng Ba 202010:20 SA(Xem: 328)
Trong tất cả các thiền sư cận đại, bà Achaan Naeb là một thiền sư đặc biệt hơn cả. Bà là một nữ cư sĩ đã từng dạy thiền, dạy đạo cho các bậc cao tăng, trong đó có cả ngài Hộ Tông, Tăng thống Giáo hội Tăng già Nguyên thủy Việt Nam cũng đã từng theo học thiền với bà một thời gian. Năm 44 tuổi, Bà đã bắt đầu dạy thiền
08 Tháng Ba 202011:08 SA(Xem: 281)
A.B.: Đầu tiên, khi họ hỏi Sư: “Sư có muốn nhận giải thưởng này không?” và Sư đã đồng ý. Nhưng phản ứng đầu tiên ngay sau đó là: “Tại sao Sư lại muốn nhận giải thưởng này? Sư là một nhà Sư Phật Giáo, đây là việc một nhà Sư (cần phải) làm. Là một nhà Sư, chúng ta đi truyền giáo, đi phục vụ, và chúng ta không nhất thiết phải đòi hỏi
07 Tháng Ba 20205:16 CH(Xem: 355)
Biên tập từ các bài pháp thoại của ngài Thiền sư Ajahn Brahmavamso trong khóa thiền tích cực 9 ngày, vào tháng 12-1997, tại North Perth, Tây Úc. Nguyên tác Anh ngữ được ấn tống lần đầu tiên năm 1998, đến năm 2003 đã được tái bản 7 lần, tổng cộng 60 ngàn quyển. Ngoài ra, tập sách này cũng đã được dịch sang tiếng Sinhala
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 722)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 2307)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 3698)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
03 Tháng Tư 202011:37 CH(Xem: 140)
Có thể nói, sự hiểu biết quan trọng nhất trong cuộc sống là sự hiểu biết về bản chất thực của hiện hữu, một sự hiểu biết có thể trả lời được những câu hỏi sau một cách hợp lý: - Tại sao chúng ta sanh ra? - Chúng ta đi vào hiện hữu hiện nay như thế nào? - Điều quan trọng nhất phải làm trong cuộc đời này là gì? - Thế nào là chết?
30 Tháng Ba 20209:02 CH(Xem: 199)
With so many books available on Buddhism, one may ask if there is need for yet another text. Although books on Buddhism are available on the market, many of them are written for those who have already acquired a basic understanding of the Buddha Dhamma.
29 Tháng Ba 20209:50 SA(Xem: 220)
Với số sách Phật quá nhiều hiện nay, câu hỏi đặt ra là có cần thêm một cuốn nữa hay không. Mặc dù có rất nhiều sách Phật Giáo, nhưng đa số đều được viết nhằm cho những người đã có căn bản Phật Pháp. Một số được viết theo văn chương lối cổ, dịch nghĩa
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 369)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 540)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 522)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.
01 Tháng Hai 202010:51 SA(Xem: 733)
“Kinh Chú Tâm Tỉnh Giác” là một trong hai bài kinh căn bảnĐức Phật đã nêu lên một phép luyện tập vô cùng thiết thực, cụ thể và trực tiếp về thiền định, đó là phép thiền định chú tâm thật tỉnh giác và thật mạnh vào bốn lãnh vực thân xác, cảm giác, tâm thức và các hiện tượng tâm thần từ bên trong chúng.
31 Tháng Giêng 20207:00 SA(Xem: 914)
“Kinh Chú Tâm vào Hơi Thở” là một trong hai bài kinh căn bảnĐức Phật đã nêu lên một phép luyện tập vô cùng thiết thực, cụ thể và trực tiếp về thiền định, đó là sự chú tâm thật mạnh dựa vào hơi thở. Bản kinh này được dịch giả Hoang Phong chuyển ngữ từ kinh Anapanasati Sutta (Trung Bộ Kinh, MN 118).
24 Tháng Giêng 20208:00 SA(Xem: 6048)
Phước lành thay, thời gian nầy vui như ngày lễ hội, Vì có một buổi sáng thức dậy vui vẻhạnh phúc, Vì có một giây phút quý báu và một giờ an lạc, Cho những ai cúng dường các vị Tỳ Kheo. Vào ngày hôm ấy, lời nói thiện, làm việc thiện, Ý nghĩ thiện và ước nguyện cao quý, Mang lại phước lợi cho những ai thực hành;