15. Venerable Puriso: Seeing in the Light of Dhamma

28 Tháng Hai 20208:17 CH(Xem: 153)
15. Venerable Puriso: Seeing in the Light of Dhamma


SeeingTheWay_BSeeing The Way

 

* Buddhist Reflections on the Spiritual Life

for Ven Ajahn Chah

* An anthology of teachings by

English-speaking disciples of Ajahn Chah
* Source: dhammatalks.net, holybooks.com

 

____________________


SEEING IN THE LIGHT OF DHAMMA - Venerable Puriso

 

 

Venerable Puriso (Bruce Evans) was born in Melbourne, Australia in 1951. As a young man he became involved in the music business and made a record. Through contact with a Zen teacher in Melbourne he was inspired to go to Japan to study Zen.

 

En route, he stopped over in Bangkok and met some Western bhikkhus, but was put off training in the Theravada tradition because of the restrictions on music in the monks' discipline. Nonetheless, he decided to attend a Vipassana meditation retreat in Nong Khai. While attending the retreat his guitar was stolen. This made him decide to abandon his plans to train in Japan, and he started to investigate more closely what opportunities might be available in Thailand.

 

Having heard about Ajahn Chah, he visited Wat Pah Pong, and eventually took upasampada there in 1975, with Ajahn Chah as his preceptor. In 1982 he went back to Australia with Venerable Jagaro to help found a monastery in Perth. After some time he returned to Thailand. He is now senior incumbent at Wat Wana Potiyahn (Wat Keurn), not far from Wat Pah Pong, and close to the Lao/Cambodian border, where he is actively engaged in working to preserve the dwindling forests in the area. This work was featured in a very successful television documentary, which was broadcast nationwide in Thailand.

 

In the meditation monasteries of North-East Thailand it is a tradition for the village people to spend the new moon and full moon uposatha days in the monastery. They keep the eight precepts and practise meditation alongside the monks and nuns until dawn of the following day. On such evenings a Dhamma talk is given especially to encourage laity. The following talk, translated from the Thai by the speaker, was given by Venerable Puriso during the Rainy-Season Retreat (Vassa) of 1987.

 

 

 

"When you bring light into a dark place,

the darkness disappears,

no matter how long the darkness has been there."

 

 

FOR YOU WHO HAVE COME TO THE MONASTERY, leaving your homes for the observance day, it is a good opportunity to stop and reflect on your lives. Where are you going? Are you travelling the worldly path or the path of Dhamma? If you are travelling the path of Dhamma, are you making progress? In the practice of Dhamma, one should constantly try to improve oneself; don't just go about things in a perfunctory way -- move ahead. To make the Dhamma meaningful, you have to make it relevant to your life, reflecting on your actions in the light of Dhamma.

 

For example, when developing sati, recollection. In any one day, how much time do you spend with sati, being aware of yourself? We develop sati in our meditation practice. At first, one may only be able to keep one's attention on the breath for two or three seconds before it wanders. Especially if you don't establish your mind when sitting, you may not even follow the breath for even two or three seconds. You may end up just sitting there, passing the time away.

 

When sitting in meditation, you should really, consciously, sit in meditation. What is our task when sitting meditation? We must bring the breath to mind, to recollect on, contemplate around, or notice the in- and out-breaths. This is developing the ability to recollect or be mindful -- sati. Using repetition, we can improve our ability in this area.

 

With all the practices in the forest monastery here, there is room for improvement and refinement. What are our practices here? Firstly, for instance, there is eating one meal a day. This is one of our basic practices. In forest monasteries this standard should be observed firmly. Another one is the practice of not lying down in the evenings of the observance days. For those who have the strength, this should also be observed -- although if one's health is not good, one may not be able to go all through the night. Even so, one can still make the effort to be especially diligent on that night.

 

Listening to Dhamma is another one of our practices. Listening to Dhamma is something one must train in. If one has never listened to Dhamma, one won't really know how to do it. One's mind will wander and one will get caught up in thoughts of criticism or praise, approval or disapproval, and so on. As for those who have trained in listening to Dhamma, when they hear the Dhamma they feel pleasure. Likewise, if we can practise the Dhamma in our everyday lives, we should experience lightness and ease as a result. We should experience the 'disbanding' or 'dissolving' of suffering. The suffering of this world arises through clinging and attachment. The world is the sphere of 'me' and 'mine'.

 

Now in this world there are many people, so it's necessary to share things around. But in fact, there isn't much sharing, there's more grabbing going on. People are struggling against each other to make a living, raise a family, set themselves up securely, and so on. In other words, they're suffering. Generally speaking, people manage to get by, but there are times when things get rough, problems arise in the form of disputes, quarrels, fighting, and so on. It's just as if people were blinded by darkness.

 

So what should we do? We must listen to the Dhamma, contemplate the Dhamma. We must learn to look at all these things in the light of Dhamma, bringing light into our minds. When you bring light into a dark place, the darkness disappears. No matter how long the darkness has been there, it dissipates the instant we bring light into that place. The 'light' here is the understanding of things in the light of Dhamma. What is the light of Dhamma? When we know how to let go of 'me' and 'mine', and see things as they are -- this is seeing things in the light of Dhamma.

 

For instance, in Buddhism we talk about the 'Eight Worldly Dhammas': gain and loss, praise and criticism, fame and obscurity, happiness and suffering. These are the things most people are running after or from. People look for wealth and possessions. Praise is another thing people look for. We like to hear people say we are good and clever. Words like that please us. If we hear words of criticism or abuse, we don't feel so good. Another kind of worldly Dhamma is status. Some people aren't so interested in wealth as such, but they like rank and power. Politicians may spend lots of money to get political power and position.

 

If we look into all these worldly Dhammas, we will notice that they all tend to swell up one's self-image. However, the practice of Dhamma tends to work towards cutting it down, towards giving up pride. 'Self building' is contrary to the way of things, because in the end we lose all those things anyway.

 

I've noticed the monkeys here in the forest. Sometimes I've seen them playing a game, something like 'King of the Castle'. One of the monkeys will run to the top of a termite mound. He's the King of the Castle. Then all the other monkeys down below will compete with each other to pull him down and get up there themselves. All of the monkeys want to get on top, they want to be big, they want to show their stuff. But being on top doesn't necessarily guarantee happiness. In fact, the monkey on top of the mound suffers more than all the others. He's got to be constantly on guard against the other monkeys jumping up and pulling him off the mound. The others are much better off, they've got nothing to lose.

 

There's something we can learn from this, too. 'Make yourself small.' To say 'Make yourself small' doesn't mean to make yourself stupid, lazy or cowardly, but to know how to let go: to be humble, respectful, easily contented and appreciative.

 

These four qualities are contrary to the normal way of the world. In the world, people don't usually aim for these sorts of things -- they normally seek to make themselves big. The Buddha said this is contrary to nature.

 

So whatever practice is a vehicle to help us let go of 'me' and 'mine' is a correct practice, as well as being the way to happiness. This is because letting go is happiness; clinging is suffering. Regarding this point here, one who has never studied or thought about the Dhamma won't like to hear it, because most people tend to cling. There are many things people cling to as being their own. Seeing things as being one's own in an absolute sense is called 'clinging'. If one isn't clinging, one will see that 'our' things are ours only in a relative sense. As long as supporting conditions are there, then those things will also be there; but when supporting factors no longer exist, then those things also cease. Thinking in this way is thinking in the light of Dhamma. And thinking in the light of Dhamma will make us cool and peaceful; we will experience the disbanding of clinging. When clinging is disbanded, we will experience lightness.

 

That we come to practise in the monastery is not so that we can simply run away from home, but so that we can step back a bit from our everyday lives and look at things more clearly. If we were to practise only at home, there would be difficulties. One might feel embarrassed to sit or walk meditation. But all of you who come to the monastery come with the single intention of studying and practising the religion. So you can all relax. If somebody wants to practise walking meditation, that person won't have to feel embarrassed or afraid that people will look askance at him, because walking meditation is one of our duties here. If you tried doing walking meditation in the market place, they might think you were crazy, and lock you up! So we come to practise in the monastery where we can relax, practise meditation, read Dhamma books or simply spend the day quietly. Keeping the precepts is already a meritorious action, because actually it's quite difficult to do, especially the eight precepts. If one keeps the eight precepts, one is living like a renunciant, especially here in this monastery where it's very peaceful, and removed from the bustle of house hold life. Living here for a day and a night is like ordaining for a day and a night. If you were to try living like this at home, it wouldn't be easy -- sounds of radio, television, people coming and going -- these things don't help meditation practice.

 

However, having come to stay here, we should look into suffering. There will be suffering arising within our bodies and minds. Our duty is to understand the truth of suffering. What does suffering arise from, how does it arise? We must study these things. The Buddha taught, 'Suffering is something that should be recognised,' but most people don't want to recognize it. If suffering arises, the only thing they can think of doing is to try to run away from it. They don't want to look into it. They are not real Dhamma practisers. A Dhamma practiser must look into problems as they arise in order to understand their causes.

 

Sometimes, some incident may arise which we instantly react to -- for instance, when people criticise us. But if we look into what they say, we may find some truth there. Our getting angry was simply a defence-reaction based on fear. If we accept what they say, that is, we recognise their right to say what they wish, then no incident arises.

 

If we practise so as not to give rise to any 'incidents' in our lives, we will have some peace. If any incidents do arise, we dare to look into them in the light of Dhamma, with openness, clarity and honesty. But seeing things in the light of Dhamma is not easy. We have our habits. This is what makes seeing in the light of Dhamma so difficult. We see things not as they are but coloured by our habitual reactions and value judgements.

 

We must depend on Dhamma practice to further train ourselves. We must develop moral discipline (sila) and mental discipline (samadhi) in order to give rise to understanding (pa񱡩. Sila and samadhi are the tools with which we calm our actions, speech and thoughts. If our actions, speech ;and thoughts are not restrained, everything is agitated, we can't see things the way they are. In other words, we can't see in the light of Dhamma. We must firmly take hold of the practices which the Buddha has bequeathed us: moral precepts, the dhutanga practices, making merit and giving offerings; these are all tools in our practice. They give us the strength to overcome the hindrances and develop clarity.

 

How can we give up hindrances? Take the example of giving offerings. Whether offering of material goods or offering of one's time and energy, these are all aspects of dana, and they are one way of giving up mental hindrances and cleansing our mind. Don't think that making offerings is in order to go to heaven. That's not a sure thing. If one makes offerings and yet does bad actions, one may end up going to hell. Making merit through good deeds ;and making offerings are done in order to cleanse one's mind. You can see the fruit of your action in the present moment, you don't have to go looking off into a future life. Future lives are an uncertainty, we should consider this life. If you give offerings wholeheartedly, without a trace of doubt or regret, giving fully with one's whole heart, one will experience happiness right there, a sense of well-being and fulfilment. Right there is the fruit of giving, you don't have to look for it in the future.

 

Keeping the precepts is the same. If one keeps the precepts wholeheartedly, without doubts on one hand or self-pride on the other, one will experience a feeling of strength in one's heart. The mind will be firm and strong. If one takes such a mind and trains it further in concentration practice, that firmness will increase until the mind becomes unified. This is our path of practice.

 

This is how the forest monasteries teach the Dhamma. They teach us to practise the Dhamma, to actually put it into practice, to the best of our ability, and to see the fruits of the practice in the present, right before your eyes. For instance, if you practise meditation and calm the mind, the fruit of your efforts will be plainly there before you. You don't have to think of practising meditation for some future result, you can see the fruit right there. Goodness is its own reward. This point is one that people don't seem to understand. They see people going to the monastery for years and never getting rich, so they conclude that they've done good deeds and received no result. This is a misunderstanding. If one really does virtuous deeds, there must be virtue within one at that time. The fruit of the action is right there within one. The same applies to bad actions. Sometimes we may see others doing bad things and seeming to get away with it, and so conclude that they've done bad actions and received no bad result. This is still not seeing clearly.

 

In Buddhism we say, 'Good actions bring good results, bad actions bring bad results.' This isn't a theory, an idea, an ideal, or some form of wishful thinking -- it is the way things are, whether one sees it or not. People who commit evil acts become evil people. Their minds, their speech and their actions become evil. This is the result of their evil actions, in keeping with the Buddha's instruction, 'We are the owners of our kamma.'

 

Moreover, good and bad actions reap future results as well, such as when a thief steals something. At the time of stealing, he may even feel pleasure of a sort -- even if it is a shoddy sort of pleasure -- and it may last for many days. He may get a lot of money and spend it lavishly, but when the police catch him, all that pleasure he experienced is as nothing -- it disappears without a trace -- leaving him alone with the consequences of his actions. This is the fruit of bad kamma. If we really practise and contemplate, we should see that this is so.

 

When I went to Australia with Ajahn Jagaro, the day we arrived at Perth Airport we were approached by a man as we were going through Customs. He was a little drunk, but he must have been something of a philosopher as well. Seeing us monks aroused his curiosity, so he came to ask about our religion. We told him we were Buddhists.

 

'Oh, Buddhists. You revere the Buddha, is that right?'

'Yes.'

'They tell me, the Buddha was such a pure being, living such an exemplary life, giving up himself for the sake of others, revered by the world as a great sage .... But eventually he died, didn't he?'

'Yes, that's right.'

'Now suppose we take the example of someone who committed untold evil -- such as Hitler, for example. He was responsible for the deaths of so many people, so much suffering, so many heinous deeds ... but in the end, he also died, right?'

'Yes, that's right.'

'Well then, what's the difference? One man practises so virtuously, one commits so much evil -- but in the end they both died just the same. What's the use of virtue, if that's the case?'

 

I answered, 'They both died, it's true, but it wasn't the same thing. The Buddha understood death. He lived his life fully aware of the fact of death and was unshaken by it. When the time came for him to die, he died peacefully, without doubts, without regrets, having lived a 'true' life, one that was lived in accordance with the truth.

 

'Hitler, on the other hand, didn't understand death. His life was lived with fear and suspicion, his mind was wrought with untold sufferings and a view that was ignorant of the truth, which is why he could commit such evil actions anyway. His life was lived out of fear, and he died in confusion and darkness. His life was full of ignorance and falsehood. This is the important difference: one of them understood, the other didn't.'

 

This is the important point. We Buddhists should have this understanding in our hearts. What does 'Buddha' mean? Buddha means 'knowing', Buddho means 'the one who knows'. This Buddhist Religion is the religion of knowing and understanding the way things really are.

 

Now, the knowledge of the Buddha and the enlightened disciples is not the knowledge of so much -- it's basically to know oneself. If you want to be a true Buddhist, you must cultivate that knowing in your heart. This knowing is not like worldly knowledge, which is an amassing of facts and ideas. It is simply to know ourselves.

 

If you know how to practise like this, then it's just like planting a Bodhi-tree in your mind. All the bad, unwholesome qualities will be like fertiliser to feed the Bodhi-tree, the tree of knowing. You will be able to use the defilements of mind as objects of awareness, as vehicles to see the true state of your mind, and seeing the true state of greed, hatred and delusion.

 

For example, if you happen to get angry, then know that anger has arisen. Don't fool yourself by saying, 'No, I'm not angry, it's just that so-and-so is such a dirty rat....' Sometimes when we are angry, we fail to recognise it because we put all our attention onto the object of anger rather than on our own minds. We are always watching others, rarely ourselves.

 

The Buddha said that, no matter what happens, accept it and investigate it. Such as when anger arises: know that this is anger and investigate it. How does it feel to be angry? Do you feel happy when you're angry? If you do this, then you are looking at things in the light of Dhamma. Eventually you will learn to let go of anger, because you will know that it causes suffering. If it causes suffering, why cling to it?

 

But this is easy to say ... hard to do. Even so, listening to a discourse can remind us of our direction and encourage us to practise. If we practise hard not to get deluded by the conditions of mind, then we are behaving as real Buddhists.

 

* * * * * * * * * * * * * * * * * *

 

It hadn't rained for many days. Walking around, I saw the forest parched, some trees seemed to be dying. Now that it's rained, the frogs are all out revelling in the water. They find themselves a puddle, and croak away so happily -- they probably think those puddles are always going to be there. But when the rain stops in no long time they will all dry up, and the frogs will be dying of the heat.

 

Our human lives are similar. When conditions are conducive, we are able to live fairly comfortably. When conditions change, we may not be able to continue. These days, people seem intent on destroying nature. They don't seem to realize that human beings are parts of nature, born of nature, just like those frogs. If human beings destroy nature, it is just like destroying themselves -- because we don't exist separate and above nature, we live dependent on it, as part of it. Destroy nature and we destroy ourselves.

 

So, on that note, I'll finish off the Dhamma talk. I hope that some things I've said may be of use. At least you may have some good food for reflection, so that you take what you've heard and examine it, using it to develop your own wisdom.



____________________




Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
28 Tháng Hai 2020(Xem: 424)
16 Tháng Giêng 2020(Xem: 697)
05 Tháng Giêng 2020(Xem: 826)
23 Tháng Mười Hai 2019(Xem: 694)
03 Tháng Tư 202011:37 CH(Xem: 134)
Có thể nói, sự hiểu biết quan trọng nhất trong cuộc sống là sự hiểu biết về bản chất thực của hiện hữu, một sự hiểu biết có thể trả lời được những câu hỏi sau một cách hợp lý: - Tại sao chúng ta sanh ra? - Chúng ta đi vào hiện hữu hiện nay như thế nào? - Điều quan trọng nhất phải làm trong cuộc đời này là gì? - Thế nào là chết?
30 Tháng Ba 20209:02 CH(Xem: 197)
With so many books available on Buddhism, one may ask if there is need for yet another text. Although books on Buddhism are available on the market, many of them are written for those who have already acquired a basic understanding of the Buddha Dhamma.
29 Tháng Ba 20209:50 SA(Xem: 220)
Với số sách Phật quá nhiều hiện nay, câu hỏi đặt ra là có cần thêm một cuốn nữa hay không. Mặc dù có rất nhiều sách Phật Giáo, nhưng đa số đều được viết nhằm cho những người đã có căn bản Phật Pháp. Một số được viết theo văn chương lối cổ, dịch nghĩa
28 Tháng Ba 202010:51 SA(Xem: 190)
Quan niệm khổ của mỗi người tùy thuộc vào hoàn cảnh trong cuộc sống hiện tạitrình độ nhận thức của mỗi người. Cho nên con đường giải thoát khổ của mỗi người cũng phải thích ứng theo nguyện vọng của mỗi người. Con đường giải thoát khổ này hướng dẫn
27 Tháng Ba 20203:30 CH(Xem: 176)
TRÌNH BÀY TÓM LƯỢC 4 CÕI - Trong 4 loại ấy, gọi là 4 cõi. Tức là cõi khổ, cõi vui, Dục-giới, Sắc-giới, cõi Vô-sắc-giới. NÓI VỀ 4 CÕI KHỔ - Trong nhóm 4 cõi ấy, cõi khổ cũng có 4 là: địa ngục, Bàng sanh, Ngạ quỉ và Atula. NÓI VỀ 7 CÕI VUI DỤC GIỚI -
26 Tháng Ba 20207:16 CH(Xem: 227)
Ni sư Kee Nanayon (1901-1979) là một trong những vị nữ thiền sư nổi tiếng ở Thái Lan. Năm 1945, bà thành lập thiền viện Khao-suan-luang dành cho các nữ Phật tử tu thiền trong vùng đồi núi tỉnh Rajburi, miền tây Thái Lan. Ngoài các bài pháp được truyền đi
24 Tháng Ba 20202:32 CH(Xem: 220)
Sự giải thoát tinh thần, theo lời dạy của Đức Phật, được thành tựu bằng việc đoạn trừ các lậu hoặc (ô nhiễm trong tâm). Thực vậy, bậc A-la-hán thường được nói đến như bậc lậu tận - Khināsava, bậc đã đoạn trừ mọi lậu hoặc. Chính vì thế, người đi tìm chân lý cần phải hiểu rõ những lậu hoặc này là gì, và làm cách nào để loại trừ được nó.
23 Tháng Ba 20203:56 CH(Xem: 245)
Rất nhiều sách trình bày nhầm lẫn giữa Định và Tuệ hay Chỉ và Quán, đưa đến tình trạng định không ra định, tuệ chẳng ra tuệ, hoặc hành thiền định hóa ra chỉ là những “ngoại thuật” (những hình thức tập trung tư tưởng hay ý chímục đích khác với định nhà Phật), và hành thiền tuệ lại có kết quả của định rồi tưởng lầm là đã chứng được
22 Tháng Ba 20209:08 CH(Xem: 213)
Everyone is aware of the benefits of physical training. However, we are not merely bodies, we also possess a mind which needs training. Mind training or meditation is the key to self-mastery and to that contentment which brings happiness. Of all forces the force of the mind is the most potent. It is a power by itself. To understand the real nature
21 Tháng Ba 20209:58 CH(Xem: 238)
Chúng ta lấy làm phấn khởi mà nhận thấy rằng hiện nay càng ngày người ta càng thích thú quan tâm đến pháp hành thiền, nhất là trong giới người Tây phương, và pháp môn nầy đang phát triễn mạnh mẽ. Trong những năm gần đây, các nhà tâm lý học khuyên
20 Tháng Ba 20208:30 CH(Xem: 211)
Bốn Sự Thật Cao Quý được các kinh sách Hán ngữ gọi là Tứ Diệu Đế, là căn bản của toàn bộ Giáo Huấn của Đức Phật và cũng là một đề tài thuyết giảng quen thuộc. Do đó đôi khi chúng ta cũng có cảm tưởng là mình hiểu rõ khái niệm này, thế nhưng thật ra thì ý nghĩa của Bốn Sự Thật Cao Quý rất sâu sắc và thuộc nhiều cấp bậc
17 Tháng Ba 20205:51 CH(Xem: 337)
Mindfulness with Breathing is a meditation technique anchored In our breathing, it is an exquisite tool for exploring life through subtle awareness and active investigation of the breathing and life. The breath is life, to stop breathing is to die. The breath is vital, natural, soothing, revealing. It is our constant companion. Wherever we go,
16 Tháng Ba 20204:16 CH(Xem: 324)
Giác niệm về hơi thở là một kỹ thuật quán tưởng cắm sâu vào hơi thở của chúng ta. Đó là một phương tiện tinh vi để thám hiểm đời sống xuyên qua ý thức tế nhị và sự điều nghiên tích cực về hơi thởđời sống. Hơi thở chính là đời sống; ngừng thở là chết. Hơi thở thiết yếu cho đời sống, làm cho êm dịu, tự nhiên, và năng phát hiện.
15 Tháng Ba 202012:00 CH(Xem: 264)
Phật giáođạo Phật là những giáo lý và sự tu tập để dẫn tới mục tiêu rốt ráo của nó là giác ngộgiải thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử. Tuy nhiên, (a) mọi người thế tục đều đang sống trong các cộng đồng dân cư, trong các tập thể, đoàn thể, và trong xã hội; và (b) những người xuất gia dù đã bỏ tục đi tu nhưng họ vẫn đang sống tu
13 Tháng Ba 20209:16 CH(Xem: 248)
Người ta thường để ý đến nhiều tính cách khác nhau trong những người hành thiền. Một số người xem thiền như là một thứ có tính thực nghiệm, phê phán, chiêm nghiệm; những người khác lại tin tưởng hơn, tận tâm hơn, và xem nó như là lí tưởng. Một số có vẻ thích nghi tốt và hài lòng với chính mình và những gì xung quanh,
12 Tháng Ba 20209:36 SA(Xem: 370)
Kinh Đại Niệm Xứ - Mahāsatipaṭṭhāna được xem là bài kinh quan trọng nhất trên phương diện thực hành thiền Phật giáo. Các thiền phái Minh Sát, dù khác nhau về đối tượng quán niệm, vẫn không xa khỏi bốn lĩnh vực: Thân, Thọ, Tâm, và Pháp mà Đức Phật
10 Tháng Ba 20202:09 CH(Xem: 334)
Giới học thiền ở nước ta mấy thập niên gần đây đã bắt đầu làm quen với thiền Vipassanā. Số lượng sách báo về chuyên đề này được dịch và viết tuy chưa nhiều lắm nhưng chúng ta đã thấy tính chất phong phú đa dạng của Thiền Minh Sát hay còn gọi là Thiền Tuệ hoặc Thiền Quán này. Thiền Vipassanā luôn có một nguyên tắc nhất quán
10 Tháng Ba 202010:20 SA(Xem: 324)
Trong tất cả các thiền sư cận đại, bà Achaan Naeb là một thiền sư đặc biệt hơn cả. Bà là một nữ cư sĩ đã từng dạy thiền, dạy đạo cho các bậc cao tăng, trong đó có cả ngài Hộ Tông, Tăng thống Giáo hội Tăng già Nguyên thủy Việt Nam cũng đã từng theo học thiền với bà một thời gian. Năm 44 tuổi, Bà đã bắt đầu dạy thiền
08 Tháng Ba 202011:08 SA(Xem: 278)
A.B.: Đầu tiên, khi họ hỏi Sư: “Sư có muốn nhận giải thưởng này không?” và Sư đã đồng ý. Nhưng phản ứng đầu tiên ngay sau đó là: “Tại sao Sư lại muốn nhận giải thưởng này? Sư là một nhà Sư Phật Giáo, đây là việc một nhà Sư (cần phải) làm. Là một nhà Sư, chúng ta đi truyền giáo, đi phục vụ, và chúng ta không nhất thiết phải đòi hỏi
07 Tháng Ba 20205:16 CH(Xem: 352)
Biên tập từ các bài pháp thoại của ngài Thiền sư Ajahn Brahmavamso trong khóa thiền tích cực 9 ngày, vào tháng 12-1997, tại North Perth, Tây Úc. Nguyên tác Anh ngữ được ấn tống lần đầu tiên năm 1998, đến năm 2003 đã được tái bản 7 lần, tổng cộng 60 ngàn quyển. Ngoài ra, tập sách này cũng đã được dịch sang tiếng Sinhala
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 721)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 2302)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 3697)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
03 Tháng Tư 202011:37 CH(Xem: 134)
Có thể nói, sự hiểu biết quan trọng nhất trong cuộc sống là sự hiểu biết về bản chất thực của hiện hữu, một sự hiểu biết có thể trả lời được những câu hỏi sau một cách hợp lý: - Tại sao chúng ta sanh ra? - Chúng ta đi vào hiện hữu hiện nay như thế nào? - Điều quan trọng nhất phải làm trong cuộc đời này là gì? - Thế nào là chết?
30 Tháng Ba 20209:02 CH(Xem: 197)
With so many books available on Buddhism, one may ask if there is need for yet another text. Although books on Buddhism are available on the market, many of them are written for those who have already acquired a basic understanding of the Buddha Dhamma.
29 Tháng Ba 20209:50 SA(Xem: 220)
Với số sách Phật quá nhiều hiện nay, câu hỏi đặt ra là có cần thêm một cuốn nữa hay không. Mặc dù có rất nhiều sách Phật Giáo, nhưng đa số đều được viết nhằm cho những người đã có căn bản Phật Pháp. Một số được viết theo văn chương lối cổ, dịch nghĩa
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 368)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 537)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 522)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.
01 Tháng Hai 202010:51 SA(Xem: 733)
“Kinh Chú Tâm Tỉnh Giác” là một trong hai bài kinh căn bảnĐức Phật đã nêu lên một phép luyện tập vô cùng thiết thực, cụ thể và trực tiếp về thiền định, đó là phép thiền định chú tâm thật tỉnh giác và thật mạnh vào bốn lãnh vực thân xác, cảm giác, tâm thức và các hiện tượng tâm thần từ bên trong chúng.
31 Tháng Giêng 20207:00 SA(Xem: 908)
“Kinh Chú Tâm vào Hơi Thở” là một trong hai bài kinh căn bảnĐức Phật đã nêu lên một phép luyện tập vô cùng thiết thực, cụ thể và trực tiếp về thiền định, đó là sự chú tâm thật mạnh dựa vào hơi thở. Bản kinh này được dịch giả Hoang Phong chuyển ngữ từ kinh Anapanasati Sutta (Trung Bộ Kinh, MN 118).
24 Tháng Giêng 20208:00 SA(Xem: 6044)
Phước lành thay, thời gian nầy vui như ngày lễ hội, Vì có một buổi sáng thức dậy vui vẻhạnh phúc, Vì có một giây phút quý báu và một giờ an lạc, Cho những ai cúng dường các vị Tỳ Kheo. Vào ngày hôm ấy, lời nói thiện, làm việc thiện, Ý nghĩ thiện và ước nguyện cao quý, Mang lại phước lợi cho những ai thực hành;