18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 428)

GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org





 "Why Dhamma?"


Before answering this question we need to understand the meaning of Dhamma. Then the reasons why we must study and practice Dhamma can be discussed. (1)




An easy to understand explanation of Dhamma is "the secret of nature which must be understood in order to develop life to the highest possible benefit." (2)


To develop life to the highest level means reaching a stage of life that is free from all problem and all dukkha. Such a life is completely free from everything that could be signified by the words "problem" & "dukkha." (3) 


A clarification of the word "secret" is important to the understanding of our topic. If we do not know the secret of something then we are unable to practise successfully to obtain the highest results and maximum benefits from it. For example, progress in the exploration of outer space, and developments in nuclear power, as well as other areas, have been possible through the understanding of the secrets of these things. The same thing is true of life. In order to reach the highest possible development of life we must know life's secrets.         (4)


Life, especially in the context of Dhamma, is a matter of nature (dhamma-jati). This Pali word dhamma-jati may not corres­pond to the English "nature" exactly, but they are close enough. Take it to mean something which exists within itself, by itself, of itself, and as its own law. This sense of nature is not opposed to man as some Westerners would have it, but encompasses man and all that he experiences. We must understand the secret of the nature of life, which is to understand Dhamma.  (5) 




The Dhamma of life has four meanings: 


            1. nature itself,


            2. the law of nature,


            3. the duty that must be performed according to that law of nature,


            4. the fruits or benefits that arise from the performance of that duty.


Always keep these four interrelated meanings in mind.  (6) 


Please investigate that Truth within yourselves, in this body and mind that you imagine to be yourselves. Within each of us are various natures compounded into a body, into a being. Then there is the law of nature that controls those natures. And there is the duty that must be performed correctly by and for all things regarding the law of nature. Lastly, there are the results of the performance of that duty. If the duty is performed correctly, the result will be well-being, tranquility, and ease. If the duty is performed incorrectly, however, the result will be dukkha - unsatisfactoriness, anguish, pain, frustration. Even at this beginning level, please observe carefully and see clearly that within each one of us there are all four aspects of Dhamma or nature. (7)                                                                            


When we have investigated these four meanings of nature completely, we will see that life is made up of just these four aspects of nature. Now, however, we have yet to understand them correctly and completely. We have not truly penetrated into the secret of what we call life. We have not grasped the secret of Dhamma, so we are unable to practice in a way that gets the fullest benefit from life. Let us take the time to study the words "Dhamma" and "secret of life" enough that we may take advantage of them. (8) 




We must also consider the phrase "developing life." We do not know the secret of this, either. When we talk about developing life, we do not have a clear understanding of what we meant and have little understanding of the extent to which life truly can be developed. We do not realize the highest benefits that are available to mankind, and so we do not take much interest in the secrets of life which enable us to reach those highest levels. You ought to understand how far life can be developed, to what highest degree, and be especially interested in that development. (9) 


On this beginning level, we need only to hold to the basic princip1e that "developing life" means causing life to progress to the highest level, that is, beyond all problems and dukkha, beyond the possible meanings and gradations of these two words. For those who have never heard the word "dukkha" before, we can ten­tatively translate it as "suffering, unsatisfactoriness, conflict, agitation - all the things that disturb life." Dukkha is what we are running from all the time. It is what interferes with a life of calm and ease. It is anything that interferes with spiritual perfection. When life is developed beyond all dukkha, then life reaches its highest possible level. (10) 


Now, some people do not know about their own problems. They do not understand what dukkha is, whether in general terms or in their own life. They look at themselves and say, "Oh! I don't have any problems, everything is OK." They accept all their difficulties and sorrow as normal and ordinary. Are we like that? We need to take a serious, detailed look into our own lives to see if there really is anything that could be called "a problem." Is there any dukkha? Is there anything dissatisfying or disturbing about life? Such questions are necessary when we come to a place like Suan Mokkh. If you have not looked inside, if you are unaware of any problems, if you feel no dukkha, then you do not know what you are doing here or what your reason is for-studying Dhamma. Please, take a good, clear look at these things called "problems" and "dukkha" before proceeding any further. (11) 


When we talk about developing life, we can distinguish four aspects of it. The first aspect is to prevent things that are dangerous to life from arising. The second is to get rid of and destroy any dangerous things that already have arisen in life. The third is to produce things which are useful and beneficial for life. The fourth is to maintain and preserve those things so that they grow further. Altogether we have the four aspects of developing life: preventing new dangers, getting rid of old dangers, creating desirable things, and maintaining and increasing the beneficial things. These make up what we call "developing life." (12) 


Developing life is our duty. We must realize that it is our duty if such development is to happen. (13) 


In order to fulfill our duty we must have in our possession four very important dhammas,* four Dhamma tools. These four tools of Dhamma are sati (reflective awareness or mindfulness), sampajanna (wisdom-in-action or ready comprehension), panna (wisdom or knowledge) and samadhi (concentration). Having these four tools will enable us to develop life. (14) 


* [In some contexts, "dhamma" merely means "thing." In such cases. We do not capitalize it. (Pali and Thai do not use capital letters.)] 


The practice of vipassana or mind-development aims at cultivating and training the mind so that these four Dhamma tools are enriched enough to develop our lives. We ought to take an interest in studying the mental development of these four necessary dhammas. (15) 




There are many different kinds of mental development or vipassana. Many different systems and techniques for training the mind exist. But of all the techniques which we have come across, the best is called Anapanasati-bhavana, the cultivation of mindfulness with breathing in and out. This is the practice that we will discuss in detail throughout these lectures.  (16) 


The correct and complete meaning of Anapanasati-bhavana to take one truth or reality of nature and then observe, investigate, and scrutinize it within the mind with every inhalation and every exhalation. Thus, mindfulness with breathing allows us to contemplate my important natural truth while breathing in and breathing out. (17) 


Such study is very important and of great value. If we aspire to know the truth regarding something, we must take the truth of that matter to contemplate, examine, analyze, and study wholeheartedly every time we breathe in and out. Let me repeat that the object must he worked on continuously within the mind. Here, "continuously" means "with every in and out breath." Breathing in, know that ob­ject. Breathing out, know that object. Breathing in, understand that thing. Breathing out, understand that thing. This is most necessary, as well as extremely beneficial, for sufficiently developing any knowledge that must be understood. Such study brings about a transformation in the mind-heart, that is to say, on the inside of life. (18) 


Actually, the meaning of "Anapanasati" is quite broad and general. It means "to recollect with sati anything at all while breathing in and breathing out." Imagine that you are thinking about your home in some foreign country while breathing in and breathing out; or about your mother, wife, husband, children, or family while you are breathing in and breathing out. That could be called "Anapanasati," also. But that is not what we need to do here. What we require is to recollect Dhamma, that is, the natural truths which will free the mind from the suffering of dukkha. Take those truths to work upon in the mind well enough and completely enough to get rid of all our problems and eliminate dukkha. In other words, acquire the four Dhamma tools mentioned earlier. This is the kind of Anapanasati which is the most useful. (19) 




Now, we come to the question, what things are proper, cor­rect, and necessary to take as objects to contemplate every time we breathe in and breathe out? The answer is the secrets of the thing called 'kaya (body)," the secrets of the thing called "vedana (feel­ing)," the secrets of the thing called "citta (mind)," and the secrets of the thing called "Dhamma." The secrets of these four things are to be brought into the mind and studied there. (20) 


These things are important enough for you to memorize their Pali names. For your own clear understanding and future reference remember these words: kaya, vedana, citta, and Dhamma. Remember them as our four most important topics. We must use these four things far more than any other kinds of objects to train and develop the mind, because these four things already exist within us and are the sources of all the problems in our lives. Because we do not understand them and because we cannot regulate* them, they become the things that lead to suffering. Therefore it is absolutely necessary to clearly distinguish and understand these four things: body, feeling, mind, and Dhamma. (21) 


* [The Thai word kuab-kum is used throughout these talks. It can be translated 'to regulate; to control or confine; to oversee, supervise, or superintend.' When one of these translations appear, all of the rest should be understood. In all cases, kuab-kum depends on sati and wisdom, never force or will-power.] 




Now, let us examine these four separately, beginning with kaya. The Pali word "kaya" literally means "group" and can be applied to any collection of things. In this case kaya means specifically the  groups of things that are compounded together into a physical flesh-and-blood body. In fact, our English word "body" can also mean group. So we must be careful of what group is meant.  


You ought to look for yourselves to see what these bodies are made out of. What organs are there and how many of them? What kind of elements? What sort of parts and components come together into a body? Further, there is one very important component which nourishes the rest of this body, namely, the breath. The breath also called "kaya" in that it is a group of various elements. We will study how this flesh-body is established and how it is related to the breath. 


The breath-body is very important because we can see that it sustains life in the rest of the body. And here we have the crucial relationship that we need to study. The general body, this flesh-body, is something that cannot be regulated directly. Such is not within our ability. However, there is a way to control it, to master it, indirectly by using the breath. If we act in a certain way toward one body (breath), there will be a certain effect upon another body (flesh). This is why we take the breath as the training object. Super­vising the breath to whatever degree is equal to regulating the flesh­ body to that degree. This point will appear to you most distinctly when you have trained up to that particular stage of Anapanasati. (22) 


In the first steps of this practice, those concerned with the kaya (body), we study the breath in a special way. We note every kind of breath that occurs and study what each is like. Long breaths, short breaths, calm breaths, violent breaths, fast breaths, and slow breaths: we must know them all. Of all the different kinds of breath which arise, know what nature each one has, know its characteristics, and know its functions.  


Observe what influence the different breaths have upon the flesh-body. The breath has a great influence on the rest of the physical body and this influence needs to be seen clearly. Observe both sides of the relationship until it is obvious that they are interconnected and inseparable. See that the breath-body conditions and concocts the flesh-body. That is the first step. Make a special study of the breath. Know the characteristics of all its different forms. Then understand that it is connected to this flesh-body too. This will allow us to regulate the flesh-body by means of regulating the breath. (23) 


The meaning of these first steps of this practice is to know the secrets of the kaya, the body. We know that the breath-body, the breathing, is the conditioner of the flesh-body. This important secret can be used to unlock other secrets about the body, such as, the fact that we can use the breath to gain mastery over the body. Nobody can sit here and directly relax the body, but we discover that we can relax the flesh-body by making the breath calm. If the breathing is calm, the flesh-body will be calm. This is how we can control the body indirectly. Further, we know that there is happiness and joy and other valuable benefits in the calming of the breath and flesh bodies. (24) 




Once we understand the secrets of the kaya, we turn to the secrets of the vedana. The vedana have the highest power and influence over human beings, over all living things. My words will surprise you, nonetheless, the entire world - animals, humans, and all living beings – depends on the vedana. They all are under the power of the feelings. This sounds funny and unbelievable, so ex­amine it for yourselves. It is a fact that we - our entire species – are being forced by the vedana to do their bidding. When there are sukha-vedana (pleasant feelings) we try to get more of those feelings. The pleasant feelings always pull the mind in a certain direction and condition certain kinds of activity. Dukkha-vedana (unpleasant, disagreeable feelings) affect the mind and influence life in the op­posite direction, but still lead to all kinds of habitual responses. The mind struggles with them and turns them into problems that cause dukkha. The feelings have great power over what we do. The whole world is under the command of these vedana, although there may be other factors involved as well. For example, while tanha (craving) can control the mind, craving itself is first conditioned by feeling. Thus, the vedana have the strongest and most powerful influence over our entire mind. We ought to understand the secrets of vedana. (25) 


I will say something at which you can laugh if you wish, "If we can master the vedana we will be able to master the world." We will be able to control the world, when we can control the feelings as we require. Then we could supervise the world as it so badly needs. Now, nobody is interested in controlling the vedana, so the world has gotten out of proper control. Have you seen all the crises and problems that arise constantly? The wars, the famines, the corruption, the pollution, all these things, are activities originating in our failure to control the feelings from the start. If we would control the feelings, then we could control the world. This is something you need to consider.  (26) 


If we speak in line with the Lord Buddha's words, we say that the causes of everything in the world are centered on the vedana. The myriad activities happen in the world because our feeling of the vedana forces us to desire, and then act out those desires. Even such beliefs as reincarnation and rebirth are conditioned by the vedana. If we believe, we travel around in the samsaric cycle, the cycles of birth and death, of heaven and hell. Everything originates in feeling. To control the vedana is to control the origin, the source, the birth place of all things. This is how necessary it is to understand these feelings correctly and comprehensively. Then, we will be able to control them and their secrets will not deceive us into doing anything foolish ever again.  (27) 


There are three main points to realize regarding the vedana. First, understand the vedana themselves, the things that cause feel­ing in the mind, that the mind feels. Second, know how the vedana condition the citta, the mind-heart. They stir up thoughts, memories, words, and actions. Know this concocting of the mind. Third, discover that we can control the mind by controlling the vedana, in the same way that the flesh-body is controlled by the regulation of the breath. Then we win be able to master the mind by correctly mastering the feelings which condition it. These three things make up the secrets of the vedana.


            1. Understand the feelings themselves.


            2. Know the things that condition the feelings.


            3. Then, know how to control those things that condition the feelings, which is the same as controlling the feelings             themselves.  


These are the three important things to understand about vedana. (28) 


Since the first and second stages of practice both follow the same principle, it is helpful to compare the two. In the stage regar­ding the body, we find out what it is that conditions the flesh-body, and then we study that thing. We study that body-conditioner until we know it in great detail. We study how that thing conditions the body. Then, by regulating that thing, we can control the body. This is our way to make the body more calm and peaceful. As for the mind, its conditioner is the feelings. By controlling the vedana so that they do not condition or stir up the mind, or so that they condition the mind in a desirable way, we are able to calm the mind. This how the first stage regarding the kaya and the second stage regarding the vedana follow the same basic principle and are parallel in their method of practice.        (29) 




First, we practice to know the secrets of the kaya. Second, we practice to know the secrets of the vedana. Then, after fully master­ing the first and second stages, we will practice in order to know the secrets of the citta (Thai, cit). The mind is the director and leader of life. The mind leads and the body is merely the tool which is led. If life is to be lead upon the correct path, we must understand the citta correctly until we are able to control it. This will require a special study, because this thing we call, "mind" is very subtle, complex, and profound. We cannot see it with our eyes, something special is needed to ‘see’ it. With well-trained sati such a study is fully within our ability, but we must put forth special effort. Do not lose heart or give up! All of us are capable of studying the citta so that we learn its secrets. (30) 


It is impossible to know the citta directly. We cannot touch it I or make contact with it directly. It is possible however, to know it through its thoughts. If we know how the thoughts are, we will know how the mind is. In the material world, for comparison, we cannot know the thing electricity in itself. Instead, we know electricity through its properties: current, voltage, power, et cetera. So it is with the citta. We cannot experience it directly but we can ex­perience its properties, the various thoughts. During each day how many different kinds of thoughts are arising, how many levels of thoughts come up? Observe these different thoughts. This is how we know the citta, first of all. (31)   


We begin our study of the mind by observing what kind of thoughts it has. In what ways are its thoughts improper and in what ways correct? Are those thoughts defiled or undefiled? Does it think along correct lines or incorrect lines, good lines or wicked lines? Observe until the citta is understood through all the types of thought that it can think. That's it! Know this truth just a little bit first, that the nature (dhamma-jati) of the mind is like this. At this stage, due to our training of the kaya and the vedana (conditioner of the mind), we are able to direct the mind as we require. The mind can be made to think in different ways or can be kept still. We can make the mind satisfied, or even dissatisfied, if we want. The mind can ex­perience different kinds of happiness and joy. It can be stilled, calmed, and concentrated in different ways and to different degrees. Finally, the .mind can be liberated. We make it let go of things with which it has fallen into loving, hating, and attaching. The mind is liberated from all those things. This is our lesson about the secrets of the mind which we must practice in stage three of Anapanasati-bhavana.  


Know all the different kinds of citta. Be able to make the mind glad and content. Then force the mind to stop and be still. Lastly, make the mind let go of its attachments. Force it to let go. It lets go of things it attaches to and the things that attach to the citta let go of it. This is what it takes to be expert, to be well versed, in matters of the mind, in the third lesson of Anapanasati.   (32) 




After having learned the secrets of the body, the feelings, and the mind, we come to the fourth stage, which is about Dhamma. As mentioned earlier, Dhamma is nature in all its meanings. Now, take the truth of all those things, the ultimate truth of all natures, to study. This is what is meant by "studying Dhamma." It is to study the truth, the fact, which is the supreme secret of nature. With that knowledge we can live life in the best way. We ought to study the secret of the truth that controls life, the truth of aniccam, dukkham, anatta, sunnata, and tathata. 


 Aniccam:            know that all conditioned things are impermanent and in flux.


          Dukkham:         know that all concocted things are inherently unable to satisfy our desires.


          Anatta:              know that all things are not-self, not-soul.


          Sunnata:            know that everything is void of selfhood of "I" and "mine."


          Tathata:            know the thusness, the suchness of all things.


Together, these are the one ultimate Truth. We must watch these things until they are fully realized in order that the mind will never again lose its way. When the mind understands this truth of all reality, then the mind will make no errors and will keep itself on the path of correctness.  (33) 


It may sound funny to you that all Truth - aniccam, dukkham, anatta, sunnata -- ends up with tathata. It may amuse you that the Ultimate Truth of everything in the universe comes down to nothing but thusness. In Thai, tathata is translated "just like that." It is more difficult in English: "just such, only thus, thusness. Isn’t it funny? All Truth boils down to the typical, ordinary words "everything is just like that." Nothing is regarded as good or bad, wrong or right, gain or loss, defeat or victory, merit or sin, happiness or suffering, having or lacking, positive or negative, when we see thusness, the highest Dhamma. The highest Dhamma is right here in "merely thus," for thusness is above and beyond all meanings of positive and negative, above all meanings of optimism and pessimism, beyond all dualities. This is the finish. The Truth to be known in stage four is the secret of nature that says all things are 'only thus - merely such'. (34) 


To see Dhamma sufficiently is the first step. That is just the first step. Now, we will see that the mind begins to let go, begins to loosen up its attachments. These attachments will dissolve away. This will be experienced until the step where attachment is extinguished. Once attachment is quenched, the final step is to experience that "the mind is free, everything is free." However, the texts use the words "throwing" back." The Buddha said that at the end we throw everything back. The meaning of this is that we have been thieves all our lives by taking the things of nature to be "I" and "mine." We have been stupid and we suffer for it. Now, we have become wise and are able to give things up. We give it all back to nature and never steal anything ever again. At this last step of prac­tice we realize, "Oh! It's nature's not mine." Then we can throw everything back to nature. 


The last step ends in this amusing away. It ends with us not being a thief anymore, with freedom from any and all effects and influences of attachment. The final step of the development of Anapanasati finishes here. To learn the secret of Dhamma is to know that nothing should be attached to, and then not attach to anything. All is liberated. The case is closed. We are finished. (35)     


If we choose to give this a name, we can call it "emancipation" or "salvation." It seems that all religions have the same thing as their goal and call it by pretty much the same names. For us, the meaning just described - ending attachment and throwing everything back to nature - is our understanding of emancipation. Other religions may give some other meaning to the word emancipation, who knows? In Buddhism, emancipation means to be free from every type and form of attachment so that we may live our lives above the world. Although our bodies are in this world, our minds are beyond it. Thus, all our problems disappear. This is how to develop life to its fullest potential using this four-stage method of practice. There are many more details to consider, but we will leave them for later. 


Today, we have given a general outline of what happens in this way of practice. With this background it should be easy to practice each step as we come to it. May we end today's lecture here. (36) 




Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
28 Tháng Hai 2020(Xem: 1028)
02 Tháng Bảy 201911:36 SA(Xem: 1767)
Đức Đạt Lai Lạt Ma (được dịch là "Trí Tuệ Như Biển") đời thứ 14, sinh ngày 6/7/1935, tên ngài lúc mới sinh là Lhamo Thondup. The 14th Dalai Lama (loosely translated "Ocean of Wisdom") was born Lhamo Thondup on July 6, 1935.
08 Tháng Bảy 20209:02 CH(Xem: 26)
"Tôi nghĩ rằng chúng ta nên nhấn mạnh đến sự đồng nhất, sự giống nhau ... nhấn mạnh đến điều đó", nhà sư đoạt giải Nobel Hòa bình nói. Đôi khi, ông nói, chúng ta đặt nặng quá nhiều vào "sự khác biệt nhỏ" và "điều đó tạo ra vấn đề". ("I think we should emphasize oneness, sameness...emphasize that," says the Nobel Peace Prize winning monk.
07 Tháng Bảy 202010:00 CH(Xem: 87)
Trong thế giới chúng ta sống hôm nay, các quốc gia không còn cô lập và tự cung cấp như xưa kia. Tất cả chúng ta trở nên phụ thuộc nhau nhiều hơn. Vì thế, càng phải nhận thức nhiều hơn về tính nhân loại đồng nhất. Việc quan tâm đến người khác là quan tâm chính mình. Khí hậu thay đổi và đại dịch hiện nay, tất cả chúng ta bị đe doạ,
05 Tháng Bảy 20208:28 CH(Xem: 149)
Tâm biết có hai phương diện: Tánh biết và tướng biết. Tánh biết vốn không sinh diệt, còn tướng biết tuỳ đối tượng mà có sinh diệt. Khi khởi tâm muốn biết tức đã rơi vào tướng biết sinh diệt. Khi tâm rỗng lặng hồn nhiên, tướng biết không dao động thì tánh biết tự soi sáng. Lúc đó tánh biết và tướng biết tương thông,
04 Tháng Bảy 20202:37 CH(Xem: 152)
Từ yoniso nghĩa là sáng suốt, đúng đắn. Manasikāra nghĩa là sự chú ý. Khi nào chú ý đúng đắn hợp với chánh đạo, đó là như lý tác ý; khi nào chú ý không đúng đắn, hợp với tà đạo, đó là phi như lý tác ý. Khi chú ý đến các pháp khiến cho năm triền cái phát sanh là phi như lý tác ý, trái lại khi chú ý đến các pháp mà làm hiện khởi
03 Tháng Bảy 20207:32 CH(Xem: 159)
Trước hết cần xác định “tác ý” được dịch từ manasikāra hay từ cetanā, vì đôi lúc cả hai thuật ngữ Pāli này đều được dịch là tác ý như nhau. Khi nói “như lý tác ý” hoặc “phi như tác ý” thì biết đó là manasikāra, còn khi nói “tác ý thiện” hoặc “tác ý bất thiện” thì đó là cetanā. Nếu nghi ngờ một thuật ngữ Phật học Hán Việt thì nên tra lại
02 Tháng Bảy 20206:13 CH(Xem: 190)
Bạn nói là bạn quá bận rộn để thực tập thiền. Bạn có thời gian để thở không? Thiền chính là hơi thở. Tại sao bạn có thì giờ để thở mà lại không có thì giờ để thiền? Hơi thở là thiết yếu cho đời sống. Nếu bạn thấy rằng tu tập Phật pháp là thiết yếu trong cuộc đời, bạn sẽ thấy hơi thởtu tập Phật pháp là quan trọng như nhau.
01 Tháng Bảy 20205:53 CH(Xem: 225)
Khi con biết chiêm nghiệm những trải nghiệm cuộc sống, con sẽ thấy ra ý nghĩa đích thực của khổ đau và ràng buộc thì con sẽ có thể dễ dàng tự do tự tại trong đó. Thực ra khổ đau và ràng buộc chỉ xuất phát từ thái độ của tâm con hơn là từ điều kiện bên ngoài. Nếu con tìm thấy nguyên nhân sinh khổ đau ràng buộc ở trong thái độ tâm
30 Tháng Sáu 20209:07 CH(Xem: 201)
Cốt lõi của đạo Phật khác với các tôn giáo khác ở chỗ, hầu hết các tôn giáo khác đều đưa ra mục đích rồi rèn luyện hay tu luyện để trở thành, để đạt được lý tưởng nào đó. Còn đạo Phật không tu luyện để đạt được cái gì cả. Mục đích của đạo Phậtgiác ngộ, thấy ra sự thật hiện tiền tức cái đang là. Tất cả sự thật đều bình đẳng,
29 Tháng Sáu 20208:36 CH(Xem: 198)
Theo nguyên lý thì tụng gì không thành vấn đề, miễn khi tụng tập trung được tâm ý thì đều có năng lực. Sự tập trung này phần lớn có được nhờ đức tin vào tha lực. Luyện bùa, trì Chú, thôi miên, niệm Phật, niệm Chúa, thiền định, thần thông v.v… cũng đều cần có sức mạnh tập trung mới thành tựu. Tưởng đó là nhờ tha lực nhưng sức mạnh
28 Tháng Sáu 20209:36 CH(Xem: 209)
Giác ngộvô minh thì thấy vô minh, minh thì thấy minh… mỗi mỗi đều là những cái biểu hiện để giúp tâm thấy ra tất cả vốn đã hoàn hảo ngay trong chính nó. Cho nên chỉ cần sống bình thường và thấy ra nguyên lý của Pháp thôi. Sự vận hành của Pháp vốn rất hoàn hảo trong những cặp đối đãi – tương sinh tương khắc – của nó.
27 Tháng Sáu 20206:31 CH(Xem: 217)
Thầy có ví dụ: Trong vườn, cây quýt nhìn qua thấy cây cam nói nói tại sao trái cam to hơn mình. Và nó ước gì nó thành cây cam rồi nó quên hút nước và chết. Mình thường hay muốn thành cái khác, đó là cái sai. Thứ hai là mình muốn đốt thời gian. Như cây ổi, mình cứ lo tưới nước đi. Mọi chuyện hãy để Pháp làm. Mình thận trọng,
26 Tháng Sáu 20209:57 CH(Xem: 203)
Từ đó tôi mới hiểu ý-nghĩa này. Hóa ra trong kinh có nói những cái nghĩa đen, những cái nghĩa bóng. Có nghĩa là khi một người được sinh ra trên thế-gian này, dù người đó là Phật, là phàm-phu, là thánh-nhân đi nữa, ít nhất đầu tiên chúng ta cũng bị tắm bởi hai dòng nước, lạnh và nóng, tức là Nghịch và Thuận; nếu qua được
25 Tháng Sáu 202010:14 CH(Xem: 235)
trí nhớ là tốt nhưng đôi khi nhớ quá nhiều chữ nghĩa cũng không hay ho gì, nên quên bớt ngôn từ đi, chỉ cần nắm được (thấy ra, thực chứng) cốt lõi lý và sự thôi lại càng tốt. Thấy ra cốt lõi tinh tuý của sự thật mới có sự sáng tạo. Nếu nhớ từng lời từng chữ - tầm chương trích cú - như mọt sách rồi nhìn mọi sự mọi vật qua lăng kính
24 Tháng Sáu 202010:08 CH(Xem: 242)
Kính thưa Thầy, là một người Phật Tử, mỗi khi đi làm phước hay dâng cúng một lễ vật gì đến Chư Tăng thì mình có nên cầu nguyện để mong được như ý mà mình mong muốn không? Hay là để tâm trong sạch cung kính mà dâng cúng không nên cầu nguyện một điều gì? Và khi làm phước mà mong được gieo giống lành đắc Đạo quả
23 Tháng Sáu 20207:24 CH(Xem: 277)
Tất cả chúng ta sẽ phải đối mặt với cái chết, vì vậy, không nên bỏ mặc nó. Việc có cái nhìn thực tế về cái chết của mình sẽ giúp ta sống một đời trọn vẹn, có ý nghĩa. Thay vì hấp hối trong sự sợ hãi thì ta có thể chết một cách hạnh phúc, vì đã tận dụng tối đa cuộc sống của mình. Qua nhiều năm thì cơ thể của chúng ta đã thay đổi.
22 Tháng Sáu 20209:23 CH(Xem: 297)
Đúng là không nên nhầm lẫn giữa luân hồi (saṃsāra) và tái sinh (nibbatti). Tái sinh là sự vận hành tự nhiên của vạn vật (pháp hữu vi), đó là sự chết đi và sinh lại. Phàm cái gì do duyên sinh thì cũng đều do duyên diệt, và rồi sẽ tái sinh theo duyên kế tục, như ví dụ trong câu hỏi là ngọn lửa từ bật lửa chuyển thành ngọn lửa
21 Tháng Sáu 20208:58 CH(Xem: 263)
Trong Tăng chi bộ, có một lời kinh về bản chất chân thật của tâm: “Tâm này, này các Tỷ-kheo, là sáng chói, nhưng bị ô nhiễm bởi các cấu uế từ ngoài vào” cùng với ý nghĩa “cội nguồn” của “yoni” trong “yoniso mananikara” là hai y cứ cho tựa sách “Chói sáng cội nguồn tâm”. Tựa đề phụ “Cách nhìn toàn diện hai chiều vô vihữu vi của thực tại”
20 Tháng Sáu 20203:42 CH(Xem: 336)
Trong tu tập nhiều hành giả thường cố gắng sắp đặt cái gì đó trước cho việc hành trì của mình, như phải ngồi thế này, giữ Tâm thế kia, để mong đạt được thế nọ… nhưng thật ra không phải như vậy, mà là cứ sống bình thường trong đời sống hàng ngày, ngay đó biết quan sát mà thấy ra và học cách hành xử sao cho đúng tốt là được.
19 Tháng Sáu 20204:48 CH(Xem: 330)
Lúc còn nhỏ, khi đến thiền viện, tôi phải có cha mẹ đi cùng, và không được đi hay ngồi chung với các sư. Khi các sư giảng Pháp, tôi luôn ngồi bên dưới, chỉ đủ tầm để nghe. Vị thiền sư đáng kính dạy chúng tôi cách đảnh lễ Đức Phậttụng kinh xưng tán ân đức của Ngài. Thiền sư khuyến khích chúng tôi rải tâm từ cho mọi chúng sinh,
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 1265)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 2841)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 4354)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
12 Tháng Sáu 20205:26 CH(Xem: 438)
I am very impressed by the thoroughness and care with which Dr. Thynn Thynn explains the path of mindfulness in daily life in her book. This has not been emphasized as strongly in the monastic and meditative teachings of Buddhism that have taken root in the West.
11 Tháng Sáu 20205:08 CH(Xem: 442)
Tôi rất cảm phục Bs Thynn Thynn khi bà đã tận tình giải thích thấu đáo, trong quyển sách của bà, về cách sống tỉnh giác trong đời sống thường ngày. Trước đây, điểm nầy chưa được nhấn mạnh đúng mức trong giáo lý Phật-đà tại các thiền việntu việnTây phương. Trong thực tế, phần lớn các phương pháp tu hành ở Á châu đều theo
14 Tháng Năm 202010:20 CH(Xem: 631)
Trong mấy năm qua, một vài ông bà — cụ thể là Mary Talbot, Jane Yudelman, Bok Lim Kim và Larry Rosenberg—đã đề nghị tôi “Khi nào Sư sẽ viết hướng dẫn về hành thiền hơi thở?” Tôi đã luôn nói với họ rằng cuốn Giữ Hơi Thở Trong Tâm (Keeping the Breath in Mind) của Ajaan Lee là hướng dẫn thực hành tuyệt vời, nhưng họ
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 636)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng
08 Tháng Năm 202010:32 CH(Xem: 638)
"Này Rahula, cũng tương tự như vậy, bất kỳ ai dù không cảm thấy xấu hổ khi cố tình nói dối, thì điều đó cũng không có nghĩa là không làm một điều xấu xa. Ta bảo với con rằng người ấy [dù không xấu hổ đi nữa nhưng cũng không phải vì thế mà] không tạo ra một điều xấu xa.
28 Tháng Tư 202010:41 CH(Xem: 748)
Kinh Thừa Tự Pháp (Dhammadāyāda Sutta) là một lời dạy hết sức quan trọng của Đức Phật đáng được những người có lòng tôn trọng Phật Pháp lưu tâm một cách nghiêm túc. Vì cốt lõi của bài kinh Đức Phật khuyên các đệ tử của ngài nên tránh theo đuổi tài sản vật chất và hãy tìm kiếm sự thừa tự pháp qua việc thực hành Bát Chánh Đạo.
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 1061)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 1273)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 1149)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.