03. LECTURE THREE: CALMING THE KAYA

18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 422)
03. LECTURE THREE: CALMING THE KAYA


GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org

 

____________________


LECTURE THREE: CALMING THE KAYA   

 

Today, we will speak about steps three and four of the first tetrad, that is, the remaining steps concerned with the kaya (body). (68) 

 

STEP THREE: EXPERIENCING ALL BODIES 

 

In step three, the aim is to experience all kaya, all bodies. The essence of this step is to feel all bodies while breathing in and breathing out. We already began to observe while practicing the beginning steps that the breath is the conditioner of our flesh-and-blood bodies. This step does not involve anything new, we merely note more this fact more profoundly, clearly, and carefully than earlier. We contemplate more distinctly the fact that there are two kaya (bodies). Continuously observe this while breathing in and breathing out. (69) 

 

The practitioner must recollect an observation that we began to experience previously. Recall the fact that the breath is the conditioner of the flesh-body. We will distinguish between two things,    but we will call both of them kaya (body). The breath is a body in that it is a group or collection. The flesh-body is a kaya because it is a group or collection, also. There are these two groups or bodies. One group is the breath that conditions the flesh-body group. Analyze this experience to see distinctly that there are two groups. And see how they condition each other. Contemplate this more and, more emphatically until it is obvious. (70) 

 

When you hear the word "body," please understand that it in­cludes the meaning of the word "group." In the original Pali language the Lord Buddha used this word "kaya": "sabbakayamipatisamveti (experiencing all bodies)." In Thai, kaya comes from the Pali kaya and can mean "group, pile, heap, division," also. This word does not apply to our physical human forms exclusively, but can apply to other things as well. For instance, in Pali the word for a squad of soldiers is kaya, kaya of soldiers. Kaya means "group, heap, collection"; please do not understand it in terms of flesh-bodies only. The breath is called "kaya" or group, also. To understand what "experiencing all bodies" means we must have the correct understanding of this word "kaya" Then we can know about both groups, the breath group and the flesh body group. (71) 

 

The specific aim of this step is that we must know that there are two groups and that one group conditions, nourishes, and sup­ports the other group. The breath group nourishes the body group. Actually, we have experienced this since the beginning of Anapanasati practice. Earlier, we experienced that when the breath is coarse the flesh-body gets aggravated and when the breath is fine the body calms down. We have observed these facts since practicing steps one and two. In this step, we emphasize this secret until it becomes absolutely clear. There are two groups. One of them con­ditions and nourishes the other. Know the difference between them. (72) 

 

THE THREE MEANINGS OF SANKHARA 

 

We are making the inner, mental experience that these bodies condition each other in this way. The body which is the causal conditioner is given the name kaya-sankhara (body conditioner) to distinguish it from the other, the one effected by the conditioning, the “conditioned body." Work on this fact in the mind, seeing it as if it were physically tangible. See the one group condition and nurture the other. See them arise together, fall together, coarsen together, become fine together, grow comfortable together, and become uncomfortable together. Realize how intimately they are connected.

 

This is what is meant by "seeing all bodies," Watch both bodies together and see them condition each other. This is valuable for seeing truth more extensively, for realizing anatta, even. In seeing this interrelationship, we see that what occurs is merely a natural process of conditioning. There is no atta, no self, no soul, no such thing at all involved. Such understanding can have the highest benefit, although it may be somewhat beyond the specific object of this step. For now, however, we only need to understand this fact of conditioning enough to be able to regulate the flesh-body, to calm it by regulating the breath-body. (73)         

 

I would like to take this opportunity to discuss all the meanings of the term "sankhara." This is a very common and important word in the Pali scriptures, but many people have problems with it due to its different uses and meanings. Languages are like that, uncertain and seemingly unreliable. The single word "sankhara" can mean "conditioner," the cause that conditions; it can mean "condition," the result of the action of conditioning; and it can mean "'conditioning," the activity or process of conditioning. We use the same word for the subject of the conditioning, "the concocter," as well as the object, "the concoction." We even use it for the activity, "the concocting," itself. This may be a bit confusing for you, so please remember that "sankhara" has three meanings. The correct meaning depends on the context. This knowledge will be valuable in your further studies. (74) 

 

Study the three meanings of sankhara in this body of ours. There is no need to study it in books or in a theoretical way. The body itself is a sankhara. It has been conditioned by a variety of causes and by the many things of which it is formed. Thus, it is a sankhara in the meaning of "condition." Once this body exists, it causes the arising of other things, such as thoughts, feelings, and actions. Without the body these thoughts and actions could never happen. Thus, it is a "conditioner" because it causes other actions. Lastly, in this flesh-body sankhara of ours, there is the process of conditioning going on constantly. We can discover all three aspects of the word sankhara within this very body. Study the meaning of sankhara in this comprehensive way. Then you will find it easy and convenient to realize more and more profound Dhamma as you go on. (75)

 

EXPERIENCING SANKHARA 

 

In step three - "experiencing all bodies," experiencing both the breath and this flesh-body - each of these three meanings is practiced. First, we contemplate the flesh-body as the thing conditioned by the breath. Then, we see the breath as the conditioner of the flesh-body. Lastly, we observe the activity of conditioning that always exists simultaneously between the two of them. Thus, in the practice of step three we see the conditioner, the condition, and the action of conditioning. This conditioning of the body is the physical level of sankhara. We have not yet seen it on the mental level. Step three is this work of seeing these three things together, simultaneously and continuously, within the mind. Then, you will see everything concerning the term "sankhara," especially as it relates to the kaya and its activity, right here in step three. (76) 

 

When we have studied this fact until it is plainly, obviously, and universally understood as explained above, then we will be able to experience all three of these facts together in one moment. Even for the duration of just one in-breath, or for just one out-breath, we can experience all three facts in just one stroke of the breath. If we are able to do so, then we have "fully experienced the kaya-sankhara (body-conditioner)" and step three is successfully completed. (77) 

 

The essence of practicing step three is to know that there are two kaya, and to be able to regulate one kaya through the other kaya. That is, we can regulate the flesh-body through the breath-body. Once we are certain or this, once we see it dearly, once we are convinced by our experience of this fact with each in-breath and out-breath, then we have realized success in our practice of step three. (78) 

 

STEP FOUR: CALMING THE BREATH 

 

After we know that we can regulate the flesh-body with the breath-body, we begin to practice step four. The Lord Buddha described step four as "calming the body-conditioner (passambhayam kayasankharam)." We are able to do this once we know that we can use the breath-body to control the flesh-body. (79) 

 

The subject of step four is to calm the body-conditioner (kaya-sankhara) while breathing in and calm the body-conditioner while breathing out. This means we can make the body-conditioner. (breath) calmer and calmer at the same time that we inhale and exhale. This is the matter which we now will explain. (80) 

 

Note the specific wording of this step. "Calming the body­-conditioner" refers to calming the breath-body. In step four, the aim of our practice is to calm the breath. We make it fine and peaceful using various techniques which are available to us. If we can calm the breath, there will be very interesting and powerful results. First of all, the flesh-body will become very gentle, relaxed, and tranquil. Then there will arise a calming of the mind, also. There will be other results as well, but they will be left alone until later. The immediate lesson is to calm the breath. To mange the breath is the first point to be considered in the practice of step four. (81) 

 

FIVE SKILLFUL TRICKS 

 

In practicing step four, we have various methods or skillful means - we could even call them tricks - to use in calming the breath. Whether we call them techniques or tricks, these are a higher order of things which we use over things that are more crude and foolish. We call them "skillful means." We have some tricks to use on the breath and these tricks come in five stages. These five tricks or skillful means are: 

 

1. following the breath;

 

2. guarding the breath at a certain point;

 

3. giving rise to an imaginary image at that guarding point;

 

4. manipulating those images in any ways that we want in order to gain power over them;  

 

5. selecting one of these images and contemplating it in a most concentrated way until the breath becomes truly calm and peaceful.

 

These are our five techniques or tricks: following, guarding, raising a mental image, playing with the different mental images, and choosing one image to be the specific object of samadhi (concentration, collectedness) up until there is complete calmness. (82) 

 

As for the first stage - following or chasing - we have been doing this from the start. With the long and short breaths we must use hunting or following. Now, we merely repeat or review it until we are most expert at following the breath. This does not require fur­ther explanation. We have already done plenty of it in steps one, two, and three.  

 

The second trick is guarding, to choose one point along the breath's path and to watch or guard the breath there. We do not need to follow the breath anymore, but the results are as if we con­tinued to do so. This citta, this sati, is no allowed to go anywhere; it must stay only at that point. It guards the breath passing in and passing out, which give results equal to following, except that guarding is more subtle. 

 

Generally, we use the furthest point in the nose where the breath makes contact, which is usually at the tip. That point is the easiest and most simple to guard, unless you have a hooked nose that comes down low and a high upper lip. Then you might feel the breath’s touch just above the upper lip. For each of us the point will be in a different place, depending on the shape and structure of each nose and lip. 

 

Find the place where it is easiest to observe the breath. If it is difficult to find while breathing normally, take a few deep, strong breath it will become obvious. The exact location is not impor­tant, only find that point in your nose, or even on the upper lip, where you feel the breath most clearly. Once you find it, guard that point as the breath passes in and out. The mind, sati, stays right at point and contemplates the breath as it goes in and out. Just breathing in and breathing out with the mind guarding at that point: this is stage two in our series of tricks. (83) 

 

You can observe for yourself that when we do not bother to note the breath and just let it go as it pleases, it will have a certain feel. As soon as we begin to note it, even when merely following it, it becomes finer and more gentle. It adjusts itself and becomes more subtle in order to deceive us. It plays tricks like this. Then, when we stop chasing and start to guard the breath at a specific point in the nose, the breath calms down even more. You can verify this fact in your own experience. 

 

A MENTAL IMAGE APPEARS 

 

Now, the breath refines and calms further when we create a mental image (nimitta) at the guarding point. This mental image is only imaginary, it is not real. It is created by the citta, it is mind­-made. You can close the eyes and "see" it, you can open the eyes and you still "see" it. It is like a hallucination that the mind creates by itself to calm the breath. To do so, the mind must be subtle. The breath, everything, must be refined in order to raise a mental image. The breath must become finer and calmer until the image is created. 

 

The mental image can be any kind of shape or form depending on what is appropriate for the body of each person. Some people might create a sphere - red, white, green, or any color. It could be a candle flame, for instance, or a puff of cotton, or a wisp of smoke. It can look like the sun, or the moon, or a star. Even the im­age of a spider's web glimmering in the sunlight is within the abilities­ of the mind's creative powers. The kind of image depends on the one who creates it. The mind merely inclines in a certain way and the image arises by itself. It is a purely mental phenomenon that has no physical reality. The third trick is complete when we are able to create a mental image at the guarding point. (84) 

 

Now it is time for trick number four. This trick is to change or manipulate the images according to our requirements. Change them from this image to that. Change them in this way, in that way, in all the ways that we wish. This all is possible because the mind creates the images in the first place. Thus, it has the ability to change them, to manipulate them, to play with them. This all can be done easily, it is well within the mind's capabilities. And at the same time, it develops our ability to master the mind in increasingly subtle and powerful ways. 

 

We can control the mind more than we could before and this citta automatically grows more subtle and refined by itself. It calms down until eventually we will be able to calm it completely. Now we merely control these images, changing them according to the mind's tendencies. Depending on how the mind inclines, we experiment with changing the images in order to calm the breath more and more. This is nothing more than a trick. Still, it is a more ad­vanced trick which enables us to have greater influence over the mind. Then, the breath calms down automatically. The breath must become calmer for us to manipulate the images. Although the mind calms down as well, the emphasis now is on calming the breath. The fourth trick is controlling the mental images as we wish.  (85) 

 

THE FINAL IMAGE 

 

If we want to observe the process, or the order, of calming, we must watch and see that when we train in the way described here, the breath refines and calms down automatically in itself. When we practice in this way the breath will become calm. When the breath calms, the flesh-body automatically will calm down accordingly. Now when the body calms there is an effect upon the mind. The citta calms in proportion to the calming of the body, but this is not our intention at this point. The calming of the mind is the aim of a later step. Calm the breath and the body calms. In addition, there will be certain effects upon the mind. We can observe the calming process while we practice this step.   (86) 

 

The fifth trick is choosing the one single most appropriate nimitta (image). We will not change it any more. We will choose the one image that is most fitting and proper, then will contemplate it with our full attention in order to develop a complete measure of samadhi (concentration). We advise that you choose an image that is soothing, relaxing, and easy to focus upon. Choose one that does not stir up thoughts and emotions: one that does not develop any special significance or meaning. A mere white point or dot will do fine. 

 

The best kind of image is neutral. If we choose a colored one it will brew up thoughts and feelings. The same holds for attractive, interesting, fancy, or complicated images. Some people like to use a picture of the Buddha as their nimitta, but that can get carried away in all kinds of thinking. The thoughts merely follow the picture that is seen, rather than plumbing down into stillness. Therefore, we take an image that has no meaning, has no mental associations, and natural. A white spot is most proper. A tiny spot of light is also fitting. Some people will prefer a Buddha image or whatever suits their fancy. We do not. We take a spot that is easy to contemplate and does not stir up any thoughts. We choose such an image and focus all of the mind on it, in order to develop a concentrated mind. Focus on just this simple point. None of the citta wanders anywhere else. It all gathers together on this single spot. Concentrating everything on this one point is the fifth trick. (87) 

 

PERFECT CONCENTRATION 

 

So it is that we select the one object (nimitta) which is the most appropriate for the mind to contemplate. At this point, we need know that ordinarily the mind is scattering, spreading, and radiating outward in all directions. Now, we must turn inward onto one focus,  all of that outward flowing. In Pali this state is called "ekaggata," which means "to have a single peak, focus, or apex." Everything gathers together at this single focus. We have found the image that is most appropriate - a tiny central point -- now the mind plunges into it. The mental flow is collected at this point in the same way that a magnifying glass collects the sun's rays and focuses them into a single point powerful enough to ignite a flame. This example illustrates the power that is harnessed when all of the mind's energy is gathered into one point. Once the mind focuses upon the object we have chosen, its radiance gathers there and becomes ekaggata - one-pointed, one-peaked, one-pinnacled. (88) 

 

When the mind is one-pointed, there are no other feelings, thoughts, or objects of that mind. There remain only the things called jhananga (factors of jhana*). At the first level of one-pointed­ness there are five factors. At this level the mind is still coarse enough to perform the function of contemplating the object. The mind noting its object is called vitakka. The mind experiencing that object is, called vicara. Due to vitakka and vicara the mind is satisfied or contented (piti). And once there is piti, there is the feel­ing of joy (sukha) at the same instant. Lastly, one-pointedness of mind continues as before. Thus, the mind on this level of samadhi (concentration) has five factors: noting (vitakka), experiencing (vicara), contentment (piti), joy (sukha), and one-pointedness (ekaggata). These five show that the mind has entered the first level of perfect samadhi. This kind of awareness does not include any kind of think­ing, yet these five activities of the mind occur. We call them factors of jhana. If we can identify that all are present, then we can be satisfied with experiencing success in having perfect samadhi, although only the first. That sounds strange - perfect, but only the first stage. (89) 

 

[* Jhana means "to gaze, to focus" but the exact significance varies with the context. Here it signifies a high level of samadhi often translated "absorption."]  

 

AT THE PEAK 

 

I would like to take a closer look at the word "ekaggata." This word is commonly translated "one-pointedness." Literally, the Pali term means "to have one single (eka) peak (agga; Thai, yod).The Thai word "yod" (rhymes with "laud") can mean either the very top, peak, apex, or pinnacle of something, such as a mountain or a pyramid; or the new tip or growing point of a plant. I am not sure that the English "point" has the same meaning. A point can be anywhere. It can be off to the side somewhere or even down very low. This is why the Pali uses the word agga (peak, summit, or zenith). Ekaggata is like being the apex of a pyramid. It would not be proper for such a mind to be at some low point. This mind must be on a high level. It is gathered together up from low levels to one high point or peak. This is the proper meaning of ekaggata. 

 

Do not worry, however, should the mind collect itself on a focus that may not be the highest. That is a start anyway. Whenever there is ekaggata, it is the beginning of something most useful. Whenever there is some ekaggata, then there is samadhi. In our practice of step four of Anapanasati, it is not necessary to try to enter jhana completely. In the practice of Anapanasati those very refined levels of concentration are not necessary. We only need to have a sufficient and appropriate level of concentration to continue with our practice, that is, enough samadhi that there are the feelings of  piti and sukha (contentment and happiness). We need to use piti and sukha in the next steps of our study. If you can go on into jhana, into the material absorptions (rupa-jhana), that will be useful. It will make the next steps easier. Even if you do not reach jhana, as long as there is some piti and sukha you are doing fine. Now that will not be too difficult, will it? 

 

When the feelings piti and sukha are strong enough for the mind to feel them clearly, this is sufficient concentration to be able to go on to step five. If you enter the first, second, third, and fourth rupa-jhana that is more splendid yet. But samadhi sufficient to experience piti and sukha distinctly is enough for step four. (90) 

 

IT'S EASY WHEN…

 

Some of you may be wondering whether this will be difficult or easy to do. That is something we cannot tell you. But we can say that it will not be difficult if the method is practiced correctly. If you have been listening carefully, then you will understand the proper way to do this practice. If you follow the technique correctly, it will not be very difficult. You might even finish in a short time. If you do not practice according to the method, then it may be very difficult. You might never finish. It could take three days for some, three weeks for others, three months for some, or even three years. Who can say? 

 

Most of you are still at the beginning, working on step one, but that does not mean you need not pay attention to the instructions about step four. If you do not know what to do, then it will be very difficult for you to do it when the time comes. We are giving instruc­tions as clearly as we can, that you will understand the proper way to do this practice. Many people, however, do not like to follow in­structions. They prefer to mix everything up with their own ideas and opinions. They like to make a hodge-podge out of things they read and hear from different places. You can do what you wish. But if you want to make this practice as successful and easy for yourself as possible, then we recommend that you follow these instructions that explain the most proper, efficient, and successful way to do this technique. 

 

Practicing according to the method is not difficult. Not following the technique brings many difficulties. Therefore, we must try to learn the correct method and how to apply it. Then, we will achieve the expected results. Beyond that, there is nothing else to do except repeat and repeat and repeat these steps until we are expert. Repeat them until we can very quickly calm the breath and calm the body. Practice until these steps require no effort. Become well versed in these activities.  

 

And please do not forget! In every step, in every stage and in­terval of the practice, we must note the breathing in and breathing out. This is the background and foundation of our sati. This is how to be supremely mindful. Note the inhalations and exhalations at each stage of practice. Then we will meet with success in the first tetrad of Anapanasati. This is the theoretical background of Anapanasati and the principles on which we practice it. 

 

Our time is up. May we end today's lecture now.  (91)  

 

____________________
 
 
 
Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
28 Tháng Hai 2020(Xem: 1028)
02 Tháng Bảy 201911:36 SA(Xem: 1766)
Đức Đạt Lai Lạt Ma (được dịch là "Trí Tuệ Như Biển") đời thứ 14, sinh ngày 6/7/1935, tên ngài lúc mới sinh là Lhamo Thondup. The 14th Dalai Lama (loosely translated "Ocean of Wisdom") was born Lhamo Thondup on July 6, 1935.
08 Tháng Bảy 20209:02 CH(Xem: 26)
"Tôi nghĩ rằng chúng ta nên nhấn mạnh đến sự đồng nhất, sự giống nhau ... nhấn mạnh đến điều đó", nhà sư đoạt giải Nobel Hòa bình nói. Đôi khi, ông nói, chúng ta đặt nặng quá nhiều vào "sự khác biệt nhỏ" và "điều đó tạo ra vấn đề". ("I think we should emphasize oneness, sameness...emphasize that," says the Nobel Peace Prize winning monk.
07 Tháng Bảy 202010:00 CH(Xem: 87)
Trong thế giới chúng ta sống hôm nay, các quốc gia không còn cô lập và tự cung cấp như xưa kia. Tất cả chúng ta trở nên phụ thuộc nhau nhiều hơn. Vì thế, càng phải nhận thức nhiều hơn về tính nhân loại đồng nhất. Việc quan tâm đến người khác là quan tâm chính mình. Khí hậu thay đổi và đại dịch hiện nay, tất cả chúng ta bị đe doạ,
05 Tháng Bảy 20208:28 CH(Xem: 149)
Tâm biết có hai phương diện: Tánh biết và tướng biết. Tánh biết vốn không sinh diệt, còn tướng biết tuỳ đối tượng mà có sinh diệt. Khi khởi tâm muốn biết tức đã rơi vào tướng biết sinh diệt. Khi tâm rỗng lặng hồn nhiên, tướng biết không dao động thì tánh biết tự soi sáng. Lúc đó tánh biết và tướng biết tương thông,
04 Tháng Bảy 20202:37 CH(Xem: 151)
Từ yoniso nghĩa là sáng suốt, đúng đắn. Manasikāra nghĩa là sự chú ý. Khi nào chú ý đúng đắn hợp với chánh đạo, đó là như lý tác ý; khi nào chú ý không đúng đắn, hợp với tà đạo, đó là phi như lý tác ý. Khi chú ý đến các pháp khiến cho năm triền cái phát sanh là phi như lý tác ý, trái lại khi chú ý đến các pháp mà làm hiện khởi
03 Tháng Bảy 20207:32 CH(Xem: 159)
Trước hết cần xác định “tác ý” được dịch từ manasikāra hay từ cetanā, vì đôi lúc cả hai thuật ngữ Pāli này đều được dịch là tác ý như nhau. Khi nói “như lý tác ý” hoặc “phi như tác ý” thì biết đó là manasikāra, còn khi nói “tác ý thiện” hoặc “tác ý bất thiện” thì đó là cetanā. Nếu nghi ngờ một thuật ngữ Phật học Hán Việt thì nên tra lại
02 Tháng Bảy 20206:13 CH(Xem: 190)
Bạn nói là bạn quá bận rộn để thực tập thiền. Bạn có thời gian để thở không? Thiền chính là hơi thở. Tại sao bạn có thì giờ để thở mà lại không có thì giờ để thiền? Hơi thở là thiết yếu cho đời sống. Nếu bạn thấy rằng tu tập Phật pháp là thiết yếu trong cuộc đời, bạn sẽ thấy hơi thởtu tập Phật pháp là quan trọng như nhau.
01 Tháng Bảy 20205:53 CH(Xem: 225)
Khi con biết chiêm nghiệm những trải nghiệm cuộc sống, con sẽ thấy ra ý nghĩa đích thực của khổ đau và ràng buộc thì con sẽ có thể dễ dàng tự do tự tại trong đó. Thực ra khổ đau và ràng buộc chỉ xuất phát từ thái độ của tâm con hơn là từ điều kiện bên ngoài. Nếu con tìm thấy nguyên nhân sinh khổ đau ràng buộc ở trong thái độ tâm
30 Tháng Sáu 20209:07 CH(Xem: 201)
Cốt lõi của đạo Phật khác với các tôn giáo khác ở chỗ, hầu hết các tôn giáo khác đều đưa ra mục đích rồi rèn luyện hay tu luyện để trở thành, để đạt được lý tưởng nào đó. Còn đạo Phật không tu luyện để đạt được cái gì cả. Mục đích của đạo Phậtgiác ngộ, thấy ra sự thật hiện tiền tức cái đang là. Tất cả sự thật đều bình đẳng,
29 Tháng Sáu 20208:36 CH(Xem: 198)
Theo nguyên lý thì tụng gì không thành vấn đề, miễn khi tụng tập trung được tâm ý thì đều có năng lực. Sự tập trung này phần lớn có được nhờ đức tin vào tha lực. Luyện bùa, trì Chú, thôi miên, niệm Phật, niệm Chúa, thiền định, thần thông v.v… cũng đều cần có sức mạnh tập trung mới thành tựu. Tưởng đó là nhờ tha lực nhưng sức mạnh
28 Tháng Sáu 20209:36 CH(Xem: 209)
Giác ngộvô minh thì thấy vô minh, minh thì thấy minh… mỗi mỗi đều là những cái biểu hiện để giúp tâm thấy ra tất cả vốn đã hoàn hảo ngay trong chính nó. Cho nên chỉ cần sống bình thường và thấy ra nguyên lý của Pháp thôi. Sự vận hành của Pháp vốn rất hoàn hảo trong những cặp đối đãi – tương sinh tương khắc – của nó.
27 Tháng Sáu 20206:31 CH(Xem: 217)
Thầy có ví dụ: Trong vườn, cây quýt nhìn qua thấy cây cam nói nói tại sao trái cam to hơn mình. Và nó ước gì nó thành cây cam rồi nó quên hút nước và chết. Mình thường hay muốn thành cái khác, đó là cái sai. Thứ hai là mình muốn đốt thời gian. Như cây ổi, mình cứ lo tưới nước đi. Mọi chuyện hãy để Pháp làm. Mình thận trọng,
26 Tháng Sáu 20209:57 CH(Xem: 203)
Từ đó tôi mới hiểu ý-nghĩa này. Hóa ra trong kinh có nói những cái nghĩa đen, những cái nghĩa bóng. Có nghĩa là khi một người được sinh ra trên thế-gian này, dù người đó là Phật, là phàm-phu, là thánh-nhân đi nữa, ít nhất đầu tiên chúng ta cũng bị tắm bởi hai dòng nước, lạnh và nóng, tức là Nghịch và Thuận; nếu qua được
25 Tháng Sáu 202010:14 CH(Xem: 235)
trí nhớ là tốt nhưng đôi khi nhớ quá nhiều chữ nghĩa cũng không hay ho gì, nên quên bớt ngôn từ đi, chỉ cần nắm được (thấy ra, thực chứng) cốt lõi lý và sự thôi lại càng tốt. Thấy ra cốt lõi tinh tuý của sự thật mới có sự sáng tạo. Nếu nhớ từng lời từng chữ - tầm chương trích cú - như mọt sách rồi nhìn mọi sự mọi vật qua lăng kính
24 Tháng Sáu 202010:08 CH(Xem: 242)
Kính thưa Thầy, là một người Phật Tử, mỗi khi đi làm phước hay dâng cúng một lễ vật gì đến Chư Tăng thì mình có nên cầu nguyện để mong được như ý mà mình mong muốn không? Hay là để tâm trong sạch cung kính mà dâng cúng không nên cầu nguyện một điều gì? Và khi làm phước mà mong được gieo giống lành đắc Đạo quả
23 Tháng Sáu 20207:24 CH(Xem: 277)
Tất cả chúng ta sẽ phải đối mặt với cái chết, vì vậy, không nên bỏ mặc nó. Việc có cái nhìn thực tế về cái chết của mình sẽ giúp ta sống một đời trọn vẹn, có ý nghĩa. Thay vì hấp hối trong sự sợ hãi thì ta có thể chết một cách hạnh phúc, vì đã tận dụng tối đa cuộc sống của mình. Qua nhiều năm thì cơ thể của chúng ta đã thay đổi.
22 Tháng Sáu 20209:23 CH(Xem: 297)
Đúng là không nên nhầm lẫn giữa luân hồi (saṃsāra) và tái sinh (nibbatti). Tái sinh là sự vận hành tự nhiên của vạn vật (pháp hữu vi), đó là sự chết đi và sinh lại. Phàm cái gì do duyên sinh thì cũng đều do duyên diệt, và rồi sẽ tái sinh theo duyên kế tục, như ví dụ trong câu hỏi là ngọn lửa từ bật lửa chuyển thành ngọn lửa
21 Tháng Sáu 20208:58 CH(Xem: 263)
Trong Tăng chi bộ, có một lời kinh về bản chất chân thật của tâm: “Tâm này, này các Tỷ-kheo, là sáng chói, nhưng bị ô nhiễm bởi các cấu uế từ ngoài vào” cùng với ý nghĩa “cội nguồn” của “yoni” trong “yoniso mananikara” là hai y cứ cho tựa sách “Chói sáng cội nguồn tâm”. Tựa đề phụ “Cách nhìn toàn diện hai chiều vô vihữu vi của thực tại”
20 Tháng Sáu 20203:42 CH(Xem: 336)
Trong tu tập nhiều hành giả thường cố gắng sắp đặt cái gì đó trước cho việc hành trì của mình, như phải ngồi thế này, giữ Tâm thế kia, để mong đạt được thế nọ… nhưng thật ra không phải như vậy, mà là cứ sống bình thường trong đời sống hàng ngày, ngay đó biết quan sát mà thấy ra và học cách hành xử sao cho đúng tốt là được.
19 Tháng Sáu 20204:48 CH(Xem: 330)
Lúc còn nhỏ, khi đến thiền viện, tôi phải có cha mẹ đi cùng, và không được đi hay ngồi chung với các sư. Khi các sư giảng Pháp, tôi luôn ngồi bên dưới, chỉ đủ tầm để nghe. Vị thiền sư đáng kính dạy chúng tôi cách đảnh lễ Đức Phậttụng kinh xưng tán ân đức của Ngài. Thiền sư khuyến khích chúng tôi rải tâm từ cho mọi chúng sinh,
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 1265)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 2841)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 4353)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
12 Tháng Sáu 20205:26 CH(Xem: 438)
I am very impressed by the thoroughness and care with which Dr. Thynn Thynn explains the path of mindfulness in daily life in her book. This has not been emphasized as strongly in the monastic and meditative teachings of Buddhism that have taken root in the West.
11 Tháng Sáu 20205:08 CH(Xem: 442)
Tôi rất cảm phục Bs Thynn Thynn khi bà đã tận tình giải thích thấu đáo, trong quyển sách của bà, về cách sống tỉnh giác trong đời sống thường ngày. Trước đây, điểm nầy chưa được nhấn mạnh đúng mức trong giáo lý Phật-đà tại các thiền việntu việnTây phương. Trong thực tế, phần lớn các phương pháp tu hành ở Á châu đều theo
14 Tháng Năm 202010:20 CH(Xem: 631)
Trong mấy năm qua, một vài ông bà — cụ thể là Mary Talbot, Jane Yudelman, Bok Lim Kim và Larry Rosenberg—đã đề nghị tôi “Khi nào Sư sẽ viết hướng dẫn về hành thiền hơi thở?” Tôi đã luôn nói với họ rằng cuốn Giữ Hơi Thở Trong Tâm (Keeping the Breath in Mind) của Ajaan Lee là hướng dẫn thực hành tuyệt vời, nhưng họ
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 636)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng
08 Tháng Năm 202010:32 CH(Xem: 638)
"Này Rahula, cũng tương tự như vậy, bất kỳ ai dù không cảm thấy xấu hổ khi cố tình nói dối, thì điều đó cũng không có nghĩa là không làm một điều xấu xa. Ta bảo với con rằng người ấy [dù không xấu hổ đi nữa nhưng cũng không phải vì thế mà] không tạo ra một điều xấu xa.
28 Tháng Tư 202010:41 CH(Xem: 745)
Kinh Thừa Tự Pháp (Dhammadāyāda Sutta) là một lời dạy hết sức quan trọng của Đức Phật đáng được những người có lòng tôn trọng Phật Pháp lưu tâm một cách nghiêm túc. Vì cốt lõi của bài kinh Đức Phật khuyên các đệ tử của ngài nên tránh theo đuổi tài sản vật chất và hãy tìm kiếm sự thừa tự pháp qua việc thực hành Bát Chánh Đạo.
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 1061)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 1273)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 1149)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.