04. LECTURE FOUR: MASTERING THE VEDANA

18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 1303)
04. LECTURE FOUR: MASTERING THE VEDANA


GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org

 

____________________


LECTURE FOUR: MASTERING THE VEDANA  

 

In this lecture we will speak about the second tetrad of Anapanasati. These four steps deal with the feelings and are called "vedananupassana (contemplation of feeling)." The first two steps of this tetrad take piti and sukha as the objects of our further study and detailed examination.  (92) 

 

The practice of these steps develops out of the practice of the previous step. Once the body-conditioner or breath is calmed, the feelings piti and sukha appear. Then, we take these very piti and sukha as the next objects or materials of our practice. (93) 

 

If we calm the kaya-sankhara (body-conditioner) to the extent of jhana (the first jhana and so forth), then piti and sukha will be full and complete as factors of jhana. Nevertheless, if we are unable to reach jhana and are able only to calm the body-conditioner partially, there is likely to be a degree of piti and sukha proportionate to the extent of that calming. Thus, even those who are unable to bring about jhana can still manage enough piti and sukha to practice these steps. (94) 

 

Here, we will study the characteristics and meanings of piti and sukha. Piti (contentment) arises due to our successfully making samadhi the previous steps, which means we were able to calm the body-conditioner or breath. Contentment or satisfaction arises with this success. Once there is contentment you need not doubt that happiness (sukha) will follow. Due to satisfaction, joy arises. This is how we are able to get sufficient piti and sukha for the prac­tice of steps five and six. (95) 

 

PITI IS NOT PEACEFUL 

 

The next thing to observe is that there are different levels to this word piti, such as contentment, satisfaction, and rapture. We must know these gradations of the more and less energetic forms of piti. The important quality of piti for you to be aware of is that it is not peacefu1. There is a kind of excitement or disturbance in the thing, called piti. Only when it becomes sukha is it tranquil. Piti has varying levels but all are characterized as stimulating, as causing the citta to shake. Sukha is the opposite. It calms and soothes the mind. This is how piti and sukha differ. (96) 

 

So now we are ready to practice step one of the second tetrad - "experiencing piti (piti-patsamvedi)" - which is contemplating piti every time we breathe in and breathe out. We must keep watching until we find the piti that arose when we succeeded in calming the body-conditioner. Find out what this feeling is like. Fully experience it. Take it as the new object which the mind contemplates. The citta is absorbed in contemplating it the same as if there was ekaggata. The mind is absorbed with the single object piti. 

 

So far, we have contemplated a number of objects: the long breath, the short breath, all bodies, and calming the bodies. Now, we switch to piti. This piti has stimulating power. It makes the mind quiver, shake, and tremble. It should be easy for you to understand the various degrees of piti through the different English words we can use. How stimulating is contentment? How stimulating is satisfaction? And how stimulating is rapture? Go observe and find lit by yourself. The mind focuses upon piti and fully experiences it every time there is an inhalation and every time there is an exhalation. This is the essence of the practice of step five. (97) 

 

To put it most concisely, we breathe and experience piti with every breath. Breathing in and out, fully experience this feeling of contentment and simultaneously be aware of each in-breath and each out-breath. When this step is being practiced there is a very pleasant feeling of well being. This work is fun to do, it is a most enjoyable lesson. Please try your best in this step. (98) 

 

STUDY THE FLAVOR OF PITI 

 

In each moment that we breathe with the experience of piti, we simultaneously study and train. Earlier, we trained and studied while breathing long, breathing short, and so forth. Now, study and train as piti is experienced in the mind. What is it like? Is it heavy? Is it light? How coarse is it? How subtle is it? This can be called "knowing what flavor it has." In particular, know what influence its flavor has on the mind or on the thoughts. Study in order to understand the nature of piti, just as we studied until understanding the nature of the breath during the practice of the previous tetrad. This is how to practice this step. (99) 

 

The most important thing to study and observe is the power piti has over the mind. What influence does piti have on the mind and thoughts? Carefully observe how the mind is when piti has not arisen. Once piti arises, what is the citta like? What is the effect of a lot of piti? How is the mind when there is only a little piti? When piti is heavy, especially rapture, how much more does it stimulate the mind? Study the coarse kinds of piti, medium levels, and the finest types, to see how they differ. Then, see how their influence upon the mind differs. This is the crucial point of this step of practice. (l00) 

 

Finally, we realize that piti stimulates the mind in a coarse way. It does not have a refined and subtle effect like sukha, which we will look at next. In this step, understand the natures, facts, and secrets of this phenomenon known as piti. Observe its relationship to the mind until you are most familiar with this experience. (101) 

 

SUKHA SOOTHES THE MIND 

 

Now we come to the second step of this second tetrad, or step six overall, “experiencing sukha (sukha-patisamvedi).” In this step, we contemplate sukha (happiness) with every inhalation and ex­halation. Focus on sukha in terms of it being the result arising out of piti. When piti has finished stimulating the citta in piti’s coarse way, it loses energy. That is, it calms down and transforms into sukha. We will see that the two feelings are very different This sukha does not stimulate or excite, rather it calms and soothes. Here we contemplate sukha as the agent which makes the citta tranquil. Usually piti obscures sukha, but when piti fades away sukha remains. The coarse feeling gives way to the calm feeling. Taste the tranquil flavor of sukha with every inhalation and exhalation. This is the gist of step six. (102) 

 

While contemplating sukha within the mind, we study and train just as we have done with the breath and with piti. How light is it? How heavy? How coarse is it? How subtle? How does it flavor awareness and experience? In Thai and Pali we use the word "drink" to describe this experiencing. Drink the flavor of sukha while breathing in and breathing out. At the same time, study its nature and truths. (103) 

 

It will be easy to see that when the power of piti appears, the breath will be rough. If the influence of sukha is evident the breath will be fine. We even can say that when piti manifests its power the flesh-body is coarse. When sukha manifests its influence the body calms down and becomes subtle. There are also effects on the citta. When piti shows its power it disturbs the mind proportionately, whereas the influence of sukha calms and relaxes the mind. The two feelings are opposites. This is what you must observe well at every opportunity, namely, with every in- and out-breath. (104) 

 

To summarize, once piti and sukha arise, they have different effects upon the breath. One will make it coarse, while the other makes it calm. They have different effects upon the body. One makes it coarse or agitated, while the other makes it calm. They have different effects upon the mind. One excites the mind, while the other calms it. When you can catch or grasp or seize this distinction through your own experience of it, rather than merely thinking about it, you will have met with success in the practice of this step.  (105) 

 

These might be some difficulties. While we are contemplate sukha, piti might interfere. It may take over such that the feel­ sukha disappears. Therefore, we must develop the ability to maintain that feeling for as long as we need and prevent piti from coming in. Piti is much more strong and coarse than sukha. If piti interferes, the contemplation of sukha is ruined and real tranquility does not arise. We must put forth superb effort in our contemplation of sukha so that it does not fade away. Do not let any other feelings interfere. In this step we should feel saturated with happiness. What a wonderful way to meet with success in the practice of step six. (106) 

 

EXPERIENCING THE MIND-CONDITIONER 

 

Now we come to step seven: "experiencing the mind­-conditioner (cittasankhara-patisamvedi)." If we have completed step six successfully, then we know all about the feelings of piti and sukha. What does the arising of piti do to the citta? What does the arising of sukha do to the citta? What kind of thoughts does piti condition? What kind of thoughts does sukha condition? We have noted and scrutinized these effects since steps five and six. Once we come to step seven, it is easy to realize that, "Oh, piti and sukha are mind-conditioners." These vedana are mind-conditioners in the same way that the breath is the body-conditioner. The method of study and observation is the same as in step three. (107) 

 

We have observed that piti is coarse and excited, whereas sukha is fine and peaceful. Thus, when piti conditions or brews up a thought, the thought is coarse. On the other hand, when sukha brews up a thought, it is calm and tranquil. This is how we realize that the vedana condition thoughts. Then we realize that the feelings condition both coarse thoughts and subtle thoughts. We call this activity "conditioning the mind."    (108) 

 

When piti is strong, it causes trembling in the body. And if it is very strong the body might even dance or bounce with joy. This feel­ing is coarse and powerful. On the other hand, sukha is calming, soothing, and relaxing. We learn that their characteristics are very different. When piti dominates the mind, it is impossible to think subtle thoughts. We feel a tingling all over; it makes the hair stand up all over our bodies. So we need to be able to control piti. Sukha, however, has advantages. It leads to tranquil, refined states. It can cause subtle, profound, and refined thoughts. It is as if these two feelings are opponents or foes. But that does not matter, for we know how to regulate them. We are able to control them by training according to the method we are now practicing. Just this much is to understand the citta-sankhara reasonably well already.   (109) 

 

FRIENDS AND FOES 

 

Even so, we must observe and understand another, quite different secret. These two feelings must arise together. That is, if we are not contented or satisfied, happiness cannot occur. Contentment causes happiness, joy comes from satisfaction. This contentment and satisfaction is the set of things we call piti, the group of stimulating pleasant feelings. Although happiness and joy are the group of soothing feelings, still, they cannot exist without satisfaction. You can observe that in any event where there is happiness, satisfaction must always come before. Piti leads the way. Experienc­ing success we are satisfied, we are excited and disturbed by that success. Once Piti loses strength, when the mind gets tired of all that agitation and excitement then sukha remains. The feeling calms down. So they are comrades at the same time that they oppose each other. They are comrades in that they must arrive together. There must be contentment first in order for there to be joy. We need to be careful about this. We must act toward them in an extremely subtle and refined way. It is like an art. It is a spiritual art to control piti and sukha so that they benefit our lives. This is the secret that we ought to know concerning piti and sukha. (110) 

 

By now we have discovered that piti is an enemy of vipassana, whereas sukha is not. Happiness-joy is a friend or supporter of vipassana. "Vipassana" means "seeing clearly," having direct insight into the truth of aniccam (impermanence), dukkham (unsatisfactoriness) and anatta (not self). We require a very refined mind to realize aniccam, dukkham, and anatta through vipassana. Should piti arise, vipassana is impossible. The mind gets all clouded and restless. Piti must be gotten rid of, for it is the enemy of vipassana, of clear, subtle mental vision. Sukha, however, is not like that at all. Sukha soothes and calms, it makes the mind active and ready for vipassana. For this reason, we must have the ability to regulate piti and sukha.  (111) 

 

In the end, we will realize that the feelings (e.g., piti and sukha) are mind-conditioners. When piti conditions it, the citta is coarse and its thoughts are coarse, both the mind and the thoughts are coarse. When sukha conditions or supports it, the citta is subtle and tranquil, and its thoughts are subtle and tranquil. Both feelings condition the mind, but from different angles. The vedana are conditioners of the citta, thus they get the name "mind-conditioner (citta-sankhara)." (112) 

 

When this fact is discovered, we contemplate it in the mind every time we breathe in and breathe out. Breathe in and breathe out while becoming certain of this fact. This is the practice in step seven. (113) 

 

CALMING THE FEELINGS 

 

Step eight is "calming the mind-conditioners (passambhayam cittasankharam)" while breathing in and breathing out. Make the cittasankharam, the vedana, calm and peaceful. Lessen their energy while breathing in and lower their energy while breathing out. First, we must be able to calm the feelings, only then can we experience this every time we breathe in and out.            (114) 

 

Various ways of lessening the strength of the vedana exist. Lowering their energy or stopping them completely is not only possible, it must be done. There are two approaches for us to use: the samadhi (concentration) method and the panna (wisdom) method. (115) 

 

THE CONCENTRATION METHOD 

 

Piti’s impulse can be calmed with the samadhi method, which is to develop a higher level of concentration in order to remove piti and sukha from what is felt. We probably are not able to do this yet, because we have only just begun our training. Still, there is the secret that these feelings can be gotten rid of by making a higher level of samadhi, such as the third or fourth jhana. Or, we could do it even by changing our thought. Bring another kind of thought into the mind to intervene and suppress that satisfied feeling. Either activity uses the Power of samadhi. The power of another type of samadhi shuts off piti’s energy in particular. Generally, it is not necessary to get rid of sukha. In fact, we ought to preserve it as a support of further practice. Here, we especially need to control piti. We can control it with samadhi techniques, either by changing mind's object or by having a higher degree of concentration or jhana. Either will calm down piti. (116) 

 

Or, we might say that we bring in the true meaning of the word samadhi to drive away piti. The real meaning of samadhi is "having ekaggata-citta with nibbana as its object." We have already explained that ekaggata-citta is the mind gathered together into one pinnacle or peak. True samadhi has nibbana or santi (spiritual tranquility) as its object. We can recall what genuine samadhi is like. Now that piti causes complications, disturbances, and difficulties, chase it away. We do not want it and we do not need it. We aim at the one-pinnacled mind that has santi or nibbana as its object. The feeling of piti dissolves because we do not want it anymore. This is a skillful means that uses samadhi to drive away piti.  (117)  

 

THE WISDOM METHOD 

 

Now we come to the method that uses panna (wisdom) to diminish the strength of piti, to eradicate the influence of piti, or even of sukha if we wish. We use the panna that realizes the true nature (characteristics, qualities, conditions) of all things to know what piti arises from and due to what cause it will cease. Piti bubbles up when a satisfying, correct condition is achieved. It must cease due to the lack of that condition, due to realizing that it is illusory, that it is not real. Once we see wisely in this way, the feeling of being agitated by piti will abate.             

 

Another wisdom method is to see the assada and adinava of piti. Assada is a thing's attractive quality, its charm that deliciously tempts the heart. Piti has an enchanting flavor. Adinava is a thing's wicked punishment. The adinava of piti is the fact that it excites and disturbs, that it drives away tranquility, that it is the foe of vipassana. Once we realize this, piti dissolves. If we see its arising, ceasing, charm, and wickedness, then it dissolves, then it disappears. This is to drive off piti with the panna technique.         (118) 

 

Every one of us should understand well the meaning of the word "assada" and "adinava." If you can remember the Pali, that is even better than the English translations. Assada is the attractive, satisfying, lovely, infatuating quality or charm of something. Adinava, is the lowliness or wickedness of a thing. There is no excuse for us to be deceived by these two. Once we see them we will know that getting pleased by and falling in love with anything is positive foolishness. To go and hate something is negative foolishness. If we know these two well, that they constantly deceive us and lure us into loving and hating, then they will teach us that we must not indulge in liking and disliking, and we will be freed from the power of things. For example, money has both assada and adinava. Once we know both of them, we will not be misled by or go crazy about money. To completely understand this pair is the safest thing we can do. Know the assada and adinava of piti and you will get sick of piti. It will flee by itself. This is how to use the wisdom method to chase away piti. Even sukha should not be indulged. Although we may save some sukha for a beneficial purpose, we do not get lost in it: Please remember these two words for the rest of your lives. Then they will become the kind of charm that protects, a talisman that truly protects, rather than endangers. (119) 

 

At this point now, the mind can regulate the feelings. It has developed the kind of mastery and self-control where the feelings no longer have the power to drag us this way or that. The sukha-­vedana, the pleasant feelings we have been discussing here, pull the mind in an agreeable direction, in a positive way. There is another set of vedana that pull us in a negative way, in an undesirable, dissatisfying direction. We already have talked about the group of pleasant feelings. We need to be aware of these feelings which are unpleasant, the dukkha-vedana, also. We must know how to keep these feelings of displeasure and unhappiness from dragging us into a state of dukkha. They can be defeated with the same method as used on piti. Whether happy feelings or unhappy feelings we can control them all. We become controllers of all feelings without exception. We practice by bringing any vedana into the mind and experiencing it fully. Then we scrutinize it with panna to drive that feeling away. Experience this ability to get rid of any kind of vedana. Know that the feelings cannot condition the citta anymore. Rehearse this technique with every inhalation and exhalation until deft and expert at it. Thus, you will meet with success in the practice of step eight. (120) 

 

WHY BOTHER? 

 

One last point to consider is the question of why we bother talking so much about the feelings. Why is it necessary to include them in this line of practice? Why not hurry on to vipassana and get to nibbana as fast as possible? The reason is that we must understand the vedana and be able to regulate them in order to control the mind as our practice continues on to the realization of the path fruitions (magga-phala-nibbana), which is our primary purpose. 

 

We have a special secondary purpose, also. That is once we can regulate the feelings we will be able to keep life on the correct path. When we are foolish about the vedana we fall under the power of and become slaves to materialism, which always happens when we indulge in material pleasures, that is, the flavors of feelings. All the crises occurring in this world have their origin in people not understanding the vedana, giving in to the vedana, and being enamoured with the vedana. They entice us to act like this, which leads to disagreements, quarrels, conflicts and eventually war. Sometimes they lead even to world wars. All because people suffer defeat through the deceptions of vedana.  

 

By now you ought to realize that the feelings must be understood. We must know their secrets and manage to regulate them if there is to be peace in this world. There is no need to talk about realizing nibbana, when merely living on this planet in peace within ourselves and with others, which requires that we able to control the feelings, is more than we can manage now. I hope that you all will take advantage of this ability for the rest of your lives. This tetrad has been included in the practice of Anapanasati due to the great power and importance of the vedana. 

 

So this is the second tetrad of Anapanasati. We have used up all our time today and must end the lecture here. (121) 

  

 

____________________
 
 
 
Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
22 Tháng Mười 2020(Xem: 5329)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 1664)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 1822)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 1582)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 1276)
29 Tháng Mười Một 20208:53 CH(Xem: 90)
Hôm nay tôi sẽ nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật cho quý vị nghe. Vì tất cả chúng ta tu mà nếu không nắm vững đầu mối của sự tu hành đó, thì có thể mình dễ đi lạc hoặc đi sai. Vì vậy nên hôm nay tôi nhân ngày cuối năm để nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật, để mỗi người thấy rõ con đườngĐức Phật
28 Tháng Mười Một 202010:29 CH(Xem: 113)
Tôi được biết về Pháp qua hai bản kinh: “Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi” (Kinh Trung bộ, số 28, Đại kinh Dụ dấu chân voi) và “Ai thấy Pháp, người ấy thấy Như Lai; ai thấy Như Lai, người ấy thấy Pháp (Kinh Tương ưng bộ). Xin quý báo vui lòng giải thích Pháp là gì?
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 140)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 141)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
25 Tháng Mười Một 202011:39 CH(Xem: 165)
Thưa Thầy! Tôi nay đã 70 tuổi, vừa mới về hưu, vợ thì đã qua đời cách đây hơn chục năm. Tưởng chừng ở tuổi này tôi có thể an dưỡng tuổi già nhưng không Thầy ạ, tôi không biết mình từng tạo nghiệp gì để bây giờ con cháu suốt ngày gây sự với nhau. Cháu đích tôn của tôi hồi đó đặt kỳ vọng bao nhiêu, bây giờ lại ăn chơi lêu lổng,
24 Tháng Mười Một 20209:29 CH(Xem: 169)
Khi mới xuất gia, tôi không có ý định trở thành một dịch giả. Vị thầy đầu tiên của tôi là một tu sĩ người Việt, và tôi ở với thầy tại California trong thập niên 1960. Thầy đã chỉ cho tôi thấy tầm quan trọng trong việc học các loại ngữ văn của kinh điển Phật giáo, bắt đầu là tiếng Pāli, như là một công cụ để thông hiểu Giáo Pháp. Khi tôi đến
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 200)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười Một 202010:24 CH(Xem: 201)
Gần đây tôi có dịp quen biết một người phụ nữ khá lớn tuổi, bà này thường tỏ ra thương hại bạn bè khi thấy họ lúc nào cũng bận tâm lo lắng đến tiền bạc, ngay cả lúc mà cái chết đã gần kề. Bà bảo rằng: "Chưa hề có ai thấy một chiếc két sắt đặt trên một cỗ quan tài bao giờ cả !". Như vậy thì chúng ta sẽ nên lưu lại cho con cháu mình
21 Tháng Mười Một 20206:28 CH(Xem: 222)
Mười bốn câu trích dẫn lời của Đức Phật dưới đây được chọn trong số 34 câu đã được đăng tải trên trang mạng của báo Le Monde, một tổ hợp báo chí uy tínlâu đời của nước Pháp. Một số câu được trích nguyên văn từ các bài kinh, trong trường hợp này nguồn gốc của các câu trích dẫn đó sẽ được ghi chú rõ ràng, trái lại các câu
20 Tháng Mười Một 20201:53 CH(Xem: 212)
Điều trước nhất, ta nên thấy được sự khác biệt giữa một cái đau nơi thân với phản ứng của tâm đối với cái đau ấy. Mặc dù thân và tâm có mối liên hệ rất mật thiết với nhau, nhưng tâm ta không nhất thiết phải chịu cùng chung một số phận với thân. Khi thân có một cơn đau, tâm ta có thể lùi ra xa một chút. Thay vì bị lôi kéo vào, tâm ta có thể
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 295)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
18 Tháng Mười Một 20206:45 CH(Xem: 234)
Bài viết dưới đây, nguyên gốc là tài liệu hướng dẫn thực hành Phật Pháp, được phổ biến nội bộ trong một nhóm học Phật. Nhóm này có khoảng 10 thành viên nồng cốt, thường cùng nhau tu tập vào mỗi chiều tối thứ Sáu tại gia, về sau được đổi qua mỗi sáng thứ Bảy do đa phần anh chị em trong nhóm đã nghỉ hưu. Qua cơn bão dịch
14 Tháng Mười Một 20202:41 CH(Xem: 265)
Từ khổ đau đến chấm dứt khổ đau cách nhau bao xa? Khoảng cách ấy ta có thể vượt qua chỉ trong một chớp mắt. Đó là lời Phật dạy trong kinh Tu Tập Căn (Indriyabhavana Sutta), bài kinh cuối của Trung Bộ Kinh, số 152. Trong một trao đổi với một người đệ tử của Bà la môn tên Uttara, đức Phật mở đầu bằng sự diễn tả một kinh nghiệm
13 Tháng Mười Một 20208:24 CH(Xem: 275)
- Trong các kinh điển có nhiều định nghĩa khác nhau nhưng chữ Niết Bàn (Nirvana) không ngoài những nghĩa Viên tịch (hoàn toàn vắng lặng), Vô sanh (không còn sanh diệt) và Giải thoát v.v... những nghĩa này nhằm chỉ cho người đạt đạo sống trong trạng thái tâm thể hoàn toàn vắng lặng, dứt hết vọng tưởng vô minh.
12 Tháng Mười Một 20207:33 CH(Xem: 259)
Tại sao người hiền lành lại gặp phải tai ương? Câu hỏi này đặc biệt thích hợp khi áp dụng vào bối cảnh đại dịch Covid-19 đang diễn ra. Bệnh Covid-19 không chừa một ai, từ người giầu có đến người nghèo, từ người quyền quý đến người bình dân, từ người khỏe mạnh đến người yếu đuối. Tuy nhiên, ngay cả trong đời sống hàng ngày,
11 Tháng Mười Một 202011:43 CH(Xem: 256)
Có một anh thương gia cưới một người vợ xinh đẹp. Họ sống với nhau và sinh ra một bé trai kháu khỉnh. Nhưng người vợ lại ngã bịnh và mất sau đó, người chồng bất hạnh dồn tất cả tình thương vào đứa con. Đứa bé trở thành nguồn vui và hạnh phúc duy nhất của anh. Một hôm, vì việc buôn bán anh phải rời khỏi nhà, có một bọn cướp
10 Tháng Mười Một 20208:33 CH(Xem: 572)
Sáng nay, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đã viết thư cho Joe Biden để chúc mừng Ông được bầu làm Tổng thống tiếp theo của Hợp chủng quốc Hoa Kỳ. Ngài viết: “Như có lẽ bạn đã biết, từ lâu tôi đã ngưỡng mộ Hoa Kỳ như một nền tảng của sự tự do, dân chủ, tự do tôn giáo và pháp quyền. Nhân loại đã đặt niềm hy vọng lớn lao vào tầm nhìn
09 Tháng Mười Một 20208:19 CH(Xem: 297)
Có một chuyện kể trong Phật giáo như sau, có một vị tăng nhân cứu được mạng sống của một người thanh niên tự sát. Người thanh niên sau khi tỉnh dậy, nói với vị tăng nhân: “Cảm ơn đại sư, nhưng xin ngài đừng phí sức cứu tôi bởi vì tôi đã quyết định không sống nữa rồi. Hôm nay cho dù không chết thì ngày mai tôi cũng vẫn chết”.
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 358)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 386)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 2195)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 3887)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 5513)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 295)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 358)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 386)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 200)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 5329)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 451)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 457)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 2979)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 1988)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng