04. LECTURE FOUR: MASTERING THE VEDANA

18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 453)
04. LECTURE FOUR: MASTERING THE VEDANA


GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org

 

____________________


LECTURE FOUR: MASTERING THE VEDANA  

 

In this lecture we will speak about the second tetrad of Anapanasati. These four steps deal with the feelings and are called "vedananupassana (contemplation of feeling)." The first two steps of this tetrad take piti and sukha as the objects of our further study and detailed examination.  (92) 

 

The practice of these steps develops out of the practice of the previous step. Once the body-conditioner or breath is calmed, the feelings piti and sukha appear. Then, we take these very piti and sukha as the next objects or materials of our practice. (93) 

 

If we calm the kaya-sankhara (body-conditioner) to the extent of jhana (the first jhana and so forth), then piti and sukha will be full and complete as factors of jhana. Nevertheless, if we are unable to reach jhana and are able only to calm the body-conditioner partially, there is likely to be a degree of piti and sukha proportionate to the extent of that calming. Thus, even those who are unable to bring about jhana can still manage enough piti and sukha to practice these steps. (94) 

 

Here, we will study the characteristics and meanings of piti and sukha. Piti (contentment) arises due to our successfully making samadhi the previous steps, which means we were able to calm the body-conditioner or breath. Contentment or satisfaction arises with this success. Once there is contentment you need not doubt that happiness (sukha) will follow. Due to satisfaction, joy arises. This is how we are able to get sufficient piti and sukha for the prac­tice of steps five and six. (95) 

 

PITI IS NOT PEACEFUL 

 

The next thing to observe is that there are different levels to this word piti, such as contentment, satisfaction, and rapture. We must know these gradations of the more and less energetic forms of piti. The important quality of piti for you to be aware of is that it is not peacefu1. There is a kind of excitement or disturbance in the thing, called piti. Only when it becomes sukha is it tranquil. Piti has varying levels but all are characterized as stimulating, as causing the citta to shake. Sukha is the opposite. It calms and soothes the mind. This is how piti and sukha differ. (96) 

 

So now we are ready to practice step one of the second tetrad - "experiencing piti (piti-patsamvedi)" - which is contemplating piti every time we breathe in and breathe out. We must keep watching until we find the piti that arose when we succeeded in calming the body-conditioner. Find out what this feeling is like. Fully experience it. Take it as the new object which the mind contemplates. The citta is absorbed in contemplating it the same as if there was ekaggata. The mind is absorbed with the single object piti. 

 

So far, we have contemplated a number of objects: the long breath, the short breath, all bodies, and calming the bodies. Now, we switch to piti. This piti has stimulating power. It makes the mind quiver, shake, and tremble. It should be easy for you to understand the various degrees of piti through the different English words we can use. How stimulating is contentment? How stimulating is satisfaction? And how stimulating is rapture? Go observe and find lit by yourself. The mind focuses upon piti and fully experiences it every time there is an inhalation and every time there is an exhalation. This is the essence of the practice of step five. (97) 

 

To put it most concisely, we breathe and experience piti with every breath. Breathing in and out, fully experience this feeling of contentment and simultaneously be aware of each in-breath and each out-breath. When this step is being practiced there is a very pleasant feeling of well being. This work is fun to do, it is a most enjoyable lesson. Please try your best in this step. (98) 

 

STUDY THE FLAVOR OF PITI 

 

In each moment that we breathe with the experience of piti, we simultaneously study and train. Earlier, we trained and studied while breathing long, breathing short, and so forth. Now, study and train as piti is experienced in the mind. What is it like? Is it heavy? Is it light? How coarse is it? How subtle is it? This can be called "knowing what flavor it has." In particular, know what influence its flavor has on the mind or on the thoughts. Study in order to understand the nature of piti, just as we studied until understanding the nature of the breath during the practice of the previous tetrad. This is how to practice this step. (99) 

 

The most important thing to study and observe is the power piti has over the mind. What influence does piti have on the mind and thoughts? Carefully observe how the mind is when piti has not arisen. Once piti arises, what is the citta like? What is the effect of a lot of piti? How is the mind when there is only a little piti? When piti is heavy, especially rapture, how much more does it stimulate the mind? Study the coarse kinds of piti, medium levels, and the finest types, to see how they differ. Then, see how their influence upon the mind differs. This is the crucial point of this step of practice. (l00) 

 

Finally, we realize that piti stimulates the mind in a coarse way. It does not have a refined and subtle effect like sukha, which we will look at next. In this step, understand the natures, facts, and secrets of this phenomenon known as piti. Observe its relationship to the mind until you are most familiar with this experience. (101) 

 

SUKHA SOOTHES THE MIND 

 

Now we come to the second step of this second tetrad, or step six overall, “experiencing sukha (sukha-patisamvedi).” In this step, we contemplate sukha (happiness) with every inhalation and ex­halation. Focus on sukha in terms of it being the result arising out of piti. When piti has finished stimulating the citta in piti’s coarse way, it loses energy. That is, it calms down and transforms into sukha. We will see that the two feelings are very different This sukha does not stimulate or excite, rather it calms and soothes. Here we contemplate sukha as the agent which makes the citta tranquil. Usually piti obscures sukha, but when piti fades away sukha remains. The coarse feeling gives way to the calm feeling. Taste the tranquil flavor of sukha with every inhalation and exhalation. This is the gist of step six. (102) 

 

While contemplating sukha within the mind, we study and train just as we have done with the breath and with piti. How light is it? How heavy? How coarse is it? How subtle? How does it flavor awareness and experience? In Thai and Pali we use the word "drink" to describe this experiencing. Drink the flavor of sukha while breathing in and breathing out. At the same time, study its nature and truths. (103) 

 

It will be easy to see that when the power of piti appears, the breath will be rough. If the influence of sukha is evident the breath will be fine. We even can say that when piti manifests its power the flesh-body is coarse. When sukha manifests its influence the body calms down and becomes subtle. There are also effects on the citta. When piti shows its power it disturbs the mind proportionately, whereas the influence of sukha calms and relaxes the mind. The two feelings are opposites. This is what you must observe well at every opportunity, namely, with every in- and out-breath. (104) 

 

To summarize, once piti and sukha arise, they have different effects upon the breath. One will make it coarse, while the other makes it calm. They have different effects upon the body. One makes it coarse or agitated, while the other makes it calm. They have different effects upon the mind. One excites the mind, while the other calms it. When you can catch or grasp or seize this distinction through your own experience of it, rather than merely thinking about it, you will have met with success in the practice of this step.  (105) 

 

These might be some difficulties. While we are contemplate sukha, piti might interfere. It may take over such that the feel­ sukha disappears. Therefore, we must develop the ability to maintain that feeling for as long as we need and prevent piti from coming in. Piti is much more strong and coarse than sukha. If piti interferes, the contemplation of sukha is ruined and real tranquility does not arise. We must put forth superb effort in our contemplation of sukha so that it does not fade away. Do not let any other feelings interfere. In this step we should feel saturated with happiness. What a wonderful way to meet with success in the practice of step six. (106) 

 

EXPERIENCING THE MIND-CONDITIONER 

 

Now we come to step seven: "experiencing the mind­-conditioner (cittasankhara-patisamvedi)." If we have completed step six successfully, then we know all about the feelings of piti and sukha. What does the arising of piti do to the citta? What does the arising of sukha do to the citta? What kind of thoughts does piti condition? What kind of thoughts does sukha condition? We have noted and scrutinized these effects since steps five and six. Once we come to step seven, it is easy to realize that, "Oh, piti and sukha are mind-conditioners." These vedana are mind-conditioners in the same way that the breath is the body-conditioner. The method of study and observation is the same as in step three. (107) 

 

We have observed that piti is coarse and excited, whereas sukha is fine and peaceful. Thus, when piti conditions or brews up a thought, the thought is coarse. On the other hand, when sukha brews up a thought, it is calm and tranquil. This is how we realize that the vedana condition thoughts. Then we realize that the feelings condition both coarse thoughts and subtle thoughts. We call this activity "conditioning the mind."    (108) 

 

When piti is strong, it causes trembling in the body. And if it is very strong the body might even dance or bounce with joy. This feel­ing is coarse and powerful. On the other hand, sukha is calming, soothing, and relaxing. We learn that their characteristics are very different. When piti dominates the mind, it is impossible to think subtle thoughts. We feel a tingling all over; it makes the hair stand up all over our bodies. So we need to be able to control piti. Sukha, however, has advantages. It leads to tranquil, refined states. It can cause subtle, profound, and refined thoughts. It is as if these two feelings are opponents or foes. But that does not matter, for we know how to regulate them. We are able to control them by training according to the method we are now practicing. Just this much is to understand the citta-sankhara reasonably well already.   (109) 

 

FRIENDS AND FOES 

 

Even so, we must observe and understand another, quite different secret. These two feelings must arise together. That is, if we are not contented or satisfied, happiness cannot occur. Contentment causes happiness, joy comes from satisfaction. This contentment and satisfaction is the set of things we call piti, the group of stimulating pleasant feelings. Although happiness and joy are the group of soothing feelings, still, they cannot exist without satisfaction. You can observe that in any event where there is happiness, satisfaction must always come before. Piti leads the way. Experienc­ing success we are satisfied, we are excited and disturbed by that success. Once Piti loses strength, when the mind gets tired of all that agitation and excitement then sukha remains. The feeling calms down. So they are comrades at the same time that they oppose each other. They are comrades in that they must arrive together. There must be contentment first in order for there to be joy. We need to be careful about this. We must act toward them in an extremely subtle and refined way. It is like an art. It is a spiritual art to control piti and sukha so that they benefit our lives. This is the secret that we ought to know concerning piti and sukha. (110) 

 

By now we have discovered that piti is an enemy of vipassana, whereas sukha is not. Happiness-joy is a friend or supporter of vipassana. "Vipassana" means "seeing clearly," having direct insight into the truth of aniccam (impermanence), dukkham (unsatisfactoriness) and anatta (not self). We require a very refined mind to realize aniccam, dukkham, and anatta through vipassana. Should piti arise, vipassana is impossible. The mind gets all clouded and restless. Piti must be gotten rid of, for it is the enemy of vipassana, of clear, subtle mental vision. Sukha, however, is not like that at all. Sukha soothes and calms, it makes the mind active and ready for vipassana. For this reason, we must have the ability to regulate piti and sukha.  (111) 

 

In the end, we will realize that the feelings (e.g., piti and sukha) are mind-conditioners. When piti conditions it, the citta is coarse and its thoughts are coarse, both the mind and the thoughts are coarse. When sukha conditions or supports it, the citta is subtle and tranquil, and its thoughts are subtle and tranquil. Both feelings condition the mind, but from different angles. The vedana are conditioners of the citta, thus they get the name "mind-conditioner (citta-sankhara)." (112) 

 

When this fact is discovered, we contemplate it in the mind every time we breathe in and breathe out. Breathe in and breathe out while becoming certain of this fact. This is the practice in step seven. (113) 

 

CALMING THE FEELINGS 

 

Step eight is "calming the mind-conditioners (passambhayam cittasankharam)" while breathing in and breathing out. Make the cittasankharam, the vedana, calm and peaceful. Lessen their energy while breathing in and lower their energy while breathing out. First, we must be able to calm the feelings, only then can we experience this every time we breathe in and out.            (114) 

 

Various ways of lessening the strength of the vedana exist. Lowering their energy or stopping them completely is not only possible, it must be done. There are two approaches for us to use: the samadhi (concentration) method and the panna (wisdom) method. (115) 

 

THE CONCENTRATION METHOD 

 

Piti’s impulse can be calmed with the samadhi method, which is to develop a higher level of concentration in order to remove piti and sukha from what is felt. We probably are not able to do this yet, because we have only just begun our training. Still, there is the secret that these feelings can be gotten rid of by making a higher level of samadhi, such as the third or fourth jhana. Or, we could do it even by changing our thought. Bring another kind of thought into the mind to intervene and suppress that satisfied feeling. Either activity uses the Power of samadhi. The power of another type of samadhi shuts off piti’s energy in particular. Generally, it is not necessary to get rid of sukha. In fact, we ought to preserve it as a support of further practice. Here, we especially need to control piti. We can control it with samadhi techniques, either by changing mind's object or by having a higher degree of concentration or jhana. Either will calm down piti. (116) 

 

Or, we might say that we bring in the true meaning of the word samadhi to drive away piti. The real meaning of samadhi is "having ekaggata-citta with nibbana as its object." We have already explained that ekaggata-citta is the mind gathered together into one pinnacle or peak. True samadhi has nibbana or santi (spiritual tranquility) as its object. We can recall what genuine samadhi is like. Now that piti causes complications, disturbances, and difficulties, chase it away. We do not want it and we do not need it. We aim at the one-pinnacled mind that has santi or nibbana as its object. The feeling of piti dissolves because we do not want it anymore. This is a skillful means that uses samadhi to drive away piti.  (117)  

 

THE WISDOM METHOD 

 

Now we come to the method that uses panna (wisdom) to diminish the strength of piti, to eradicate the influence of piti, or even of sukha if we wish. We use the panna that realizes the true nature (characteristics, qualities, conditions) of all things to know what piti arises from and due to what cause it will cease. Piti bubbles up when a satisfying, correct condition is achieved. It must cease due to the lack of that condition, due to realizing that it is illusory, that it is not real. Once we see wisely in this way, the feeling of being agitated by piti will abate.             

 

Another wisdom method is to see the assada and adinava of piti. Assada is a thing's attractive quality, its charm that deliciously tempts the heart. Piti has an enchanting flavor. Adinava is a thing's wicked punishment. The adinava of piti is the fact that it excites and disturbs, that it drives away tranquility, that it is the foe of vipassana. Once we realize this, piti dissolves. If we see its arising, ceasing, charm, and wickedness, then it dissolves, then it disappears. This is to drive off piti with the panna technique.         (118) 

 

Every one of us should understand well the meaning of the word "assada" and "adinava." If you can remember the Pali, that is even better than the English translations. Assada is the attractive, satisfying, lovely, infatuating quality or charm of something. Adinava, is the lowliness or wickedness of a thing. There is no excuse for us to be deceived by these two. Once we see them we will know that getting pleased by and falling in love with anything is positive foolishness. To go and hate something is negative foolishness. If we know these two well, that they constantly deceive us and lure us into loving and hating, then they will teach us that we must not indulge in liking and disliking, and we will be freed from the power of things. For example, money has both assada and adinava. Once we know both of them, we will not be misled by or go crazy about money. To completely understand this pair is the safest thing we can do. Know the assada and adinava of piti and you will get sick of piti. It will flee by itself. This is how to use the wisdom method to chase away piti. Even sukha should not be indulged. Although we may save some sukha for a beneficial purpose, we do not get lost in it: Please remember these two words for the rest of your lives. Then they will become the kind of charm that protects, a talisman that truly protects, rather than endangers. (119) 

 

At this point now, the mind can regulate the feelings. It has developed the kind of mastery and self-control where the feelings no longer have the power to drag us this way or that. The sukha-­vedana, the pleasant feelings we have been discussing here, pull the mind in an agreeable direction, in a positive way. There is another set of vedana that pull us in a negative way, in an undesirable, dissatisfying direction. We already have talked about the group of pleasant feelings. We need to be aware of these feelings which are unpleasant, the dukkha-vedana, also. We must know how to keep these feelings of displeasure and unhappiness from dragging us into a state of dukkha. They can be defeated with the same method as used on piti. Whether happy feelings or unhappy feelings we can control them all. We become controllers of all feelings without exception. We practice by bringing any vedana into the mind and experiencing it fully. Then we scrutinize it with panna to drive that feeling away. Experience this ability to get rid of any kind of vedana. Know that the feelings cannot condition the citta anymore. Rehearse this technique with every inhalation and exhalation until deft and expert at it. Thus, you will meet with success in the practice of step eight. (120) 

 

WHY BOTHER? 

 

One last point to consider is the question of why we bother talking so much about the feelings. Why is it necessary to include them in this line of practice? Why not hurry on to vipassana and get to nibbana as fast as possible? The reason is that we must understand the vedana and be able to regulate them in order to control the mind as our practice continues on to the realization of the path fruitions (magga-phala-nibbana), which is our primary purpose. 

 

We have a special secondary purpose, also. That is once we can regulate the feelings we will be able to keep life on the correct path. When we are foolish about the vedana we fall under the power of and become slaves to materialism, which always happens when we indulge in material pleasures, that is, the flavors of feelings. All the crises occurring in this world have their origin in people not understanding the vedana, giving in to the vedana, and being enamoured with the vedana. They entice us to act like this, which leads to disagreements, quarrels, conflicts and eventually war. Sometimes they lead even to world wars. All because people suffer defeat through the deceptions of vedana.  

 

By now you ought to realize that the feelings must be understood. We must know their secrets and manage to regulate them if there is to be peace in this world. There is no need to talk about realizing nibbana, when merely living on this planet in peace within ourselves and with others, which requires that we able to control the feelings, is more than we can manage now. I hope that you all will take advantage of this ability for the rest of your lives. This tetrad has been included in the practice of Anapanasati due to the great power and importance of the vedana. 

 

So this is the second tetrad of Anapanasati. We have used up all our time today and must end the lecture here. (121) 

  

 

____________________
 
 
 
Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
28 Tháng Hai 2020(Xem: 998)
04 Tháng Bảy 20202:37 CH(Xem: 69)
Từ yoniso nghĩa là sáng suốt, đúng đắn. Manasikāra nghĩa là sự chú ý. Khi nào chú ý đúng đắn hợp với chánh đạo, đó là như lý tác ý; khi nào chú ý không đúng đắn, hợp với tà đạo, đó là phi như lý tác ý. Khi chú ý đến các pháp khiến cho năm triền cái phát sanh là phi như lý tác ý, trái lại khi chú ý đến các pháp mà làm hiện khởi
03 Tháng Bảy 20207:32 CH(Xem: 62)
Trước hết cần xác định “tác ý” được dịch từ manasikāra hay từ cetanā, vì đôi lúc cả hai thuật ngữ Pāli này đều được dịch là tác ý như nhau. Khi nói “như lý tác ý” hoặc “phi như tác ý” thì biết đó là manasikāra, còn khi nói “tác ý thiện” hoặc “tác ý bất thiện” thì đó là cetanā. Nếu nghi ngờ một thuật ngữ Phật học Hán Việt thì nên tra lại
02 Tháng Bảy 20206:13 CH(Xem: 113)
Bạn nói là bạn quá bận rộn để thực tập thiền. Bạn có thời gian để thở không? Thiền chính là hơi thở. Tại sao bạn có thì giờ để thở mà lại không có thì giờ để thiền? Hơi thở là thiết yếu cho đời sống. Nếu bạn thấy rằng tu tập Phật pháp là thiết yếu trong cuộc đời, bạn sẽ thấy hơi thởtu tập Phật pháp là quan trọng như nhau.
01 Tháng Bảy 20205:53 CH(Xem: 128)
Khi con biết chiêm nghiệm những trải nghiệm cuộc sống, con sẽ thấy ra ý nghĩa đích thực của khổ đau và ràng buộc thì con sẽ có thể dễ dàng tự do tự tại trong đó. Thực ra khổ đau và ràng buộc chỉ xuất phát từ thái độ của tâm con hơn là từ điều kiện bên ngoài. Nếu con tìm thấy nguyên nhân sinh khổ đau ràng buộc ở trong thái độ tâm
30 Tháng Sáu 20209:07 CH(Xem: 123)
Cốt lõi của đạo Phật khác với các tôn giáo khác ở chỗ, hầu hết các tôn giáo khác đều đưa ra mục đích rồi rèn luyện hay tu luyện để trở thành, để đạt được lý tưởng nào đó. Còn đạo Phật không tu luyện để đạt được cái gì cả. Mục đích của đạo Phậtgiác ngộ, thấy ra sự thật hiện tiền tức cái đang là. Tất cả sự thật đều bình đẳng,
29 Tháng Sáu 20208:36 CH(Xem: 135)
Theo nguyên lý thì tụng gì không thành vấn đề, miễn khi tụng tập trung được tâm ý thì đều có năng lực. Sự tập trung này phần lớn có được nhờ đức tin vào tha lực. Luyện bùa, trì Chú, thôi miên, niệm Phật, niệm Chúa, thiền định, thần thông v.v… cũng đều cần có sức mạnh tập trung mới thành tựu. Tưởng đó là nhờ tha lực nhưng sức mạnh
28 Tháng Sáu 20209:36 CH(Xem: 136)
Giác ngộvô minh thì thấy vô minh, minh thì thấy minh… mỗi mỗi đều là những cái biểu hiện để giúp tâm thấy ra tất cả vốn đã hoàn hảo ngay trong chính nó. Cho nên chỉ cần sống bình thường và thấy ra nguyên lý của Pháp thôi. Sự vận hành của Pháp vốn rất hoàn hảo trong những cặp đối đãi – tương sinh tương khắc – của nó.
27 Tháng Sáu 20206:31 CH(Xem: 151)
Thầy có ví dụ: Trong vườn, cây quýt nhìn qua thấy cây cam nói nói tại sao trái cam to hơn mình. Và nó ước gì nó thành cây cam rồi nó quên hút nước và chết. Mình thường hay muốn thành cái khác, đó là cái sai. Thứ hai là mình muốn đốt thời gian. Như cây ổi, mình cứ lo tưới nước đi. Mọi chuyện hãy để Pháp làm. Mình thận trọng,
26 Tháng Sáu 20209:57 CH(Xem: 143)
Từ đó tôi mới hiểu ý-nghĩa này. Hóa ra trong kinh có nói những cái nghĩa đen, những cái nghĩa bóng. Có nghĩa là khi một người được sinh ra trên thế-gian này, dù người đó là Phật, là phàm-phu, là thánh-nhân đi nữa, ít nhất đầu tiên chúng ta cũng bị tắm bởi hai dòng nước, lạnh và nóng, tức là Nghịch và Thuận; nếu qua được
25 Tháng Sáu 202010:14 CH(Xem: 177)
trí nhớ là tốt nhưng đôi khi nhớ quá nhiều chữ nghĩa cũng không hay ho gì, nên quên bớt ngôn từ đi, chỉ cần nắm được (thấy ra, thực chứng) cốt lõi lý và sự thôi lại càng tốt. Thấy ra cốt lõi tinh tuý của sự thật mới có sự sáng tạo. Nếu nhớ từng lời từng chữ - tầm chương trích cú - như mọt sách rồi nhìn mọi sự mọi vật qua lăng kính
24 Tháng Sáu 202010:08 CH(Xem: 204)
Kính thưa Thầy, là một người Phật Tử, mỗi khi đi làm phước hay dâng cúng một lễ vật gì đến Chư Tăng thì mình có nên cầu nguyện để mong được như ý mà mình mong muốn không? Hay là để tâm trong sạch cung kính mà dâng cúng không nên cầu nguyện một điều gì? Và khi làm phước mà mong được gieo giống lành đắc Đạo quả
23 Tháng Sáu 20207:24 CH(Xem: 232)
Tất cả chúng ta sẽ phải đối mặt với cái chết, vì vậy, không nên bỏ mặc nó. Việc có cái nhìn thực tế về cái chết của mình sẽ giúp ta sống một đời trọn vẹn, có ý nghĩa. Thay vì hấp hối trong sự sợ hãi thì ta có thể chết một cách hạnh phúc, vì đã tận dụng tối đa cuộc sống của mình. Qua nhiều năm thì cơ thể của chúng ta đã thay đổi.
22 Tháng Sáu 20209:23 CH(Xem: 249)
Đúng là không nên nhầm lẫn giữa luân hồi (saṃsāra) và tái sinh (nibbatti). Tái sinh là sự vận hành tự nhiên của vạn vật (pháp hữu vi), đó là sự chết đi và sinh lại. Phàm cái gì do duyên sinh thì cũng đều do duyên diệt, và rồi sẽ tái sinh theo duyên kế tục, như ví dụ trong câu hỏi là ngọn lửa từ bật lửa chuyển thành ngọn lửa
21 Tháng Sáu 20208:58 CH(Xem: 228)
Trong Tăng chi bộ, có một lời kinh về bản chất chân thật của tâm: “Tâm này, này các Tỷ-kheo, là sáng chói, nhưng bị ô nhiễm bởi các cấu uế từ ngoài vào” cùng với ý nghĩa “cội nguồn” của “yoni” trong “yoniso mananikara” là hai y cứ cho tựa sách “Chói sáng cội nguồn tâm”. Tựa đề phụ “Cách nhìn toàn diện hai chiều vô vihữu vi của thực tại”
20 Tháng Sáu 20203:42 CH(Xem: 288)
Trong tu tập nhiều hành giả thường cố gắng sắp đặt cái gì đó trước cho việc hành trì của mình, như phải ngồi thế này, giữ Tâm thế kia, để mong đạt được thế nọ… nhưng thật ra không phải như vậy, mà là cứ sống bình thường trong đời sống hàng ngày, ngay đó biết quan sát mà thấy ra và học cách hành xử sao cho đúng tốt là được.
19 Tháng Sáu 20204:48 CH(Xem: 285)
Lúc còn nhỏ, khi đến thiền viện, tôi phải có cha mẹ đi cùng, và không được đi hay ngồi chung với các sư. Khi các sư giảng Pháp, tôi luôn ngồi bên dưới, chỉ đủ tầm để nghe. Vị thiền sư đáng kính dạy chúng tôi cách đảnh lễ Đức Phậttụng kinh xưng tán ân đức của Ngài. Thiền sư khuyến khích chúng tôi rải tâm từ cho mọi chúng sinh,
18 Tháng Sáu 202010:08 CH(Xem: 239)
Nhiều người thường thắc mắc làm thế nào để thực tập thiền trong đời sống hàng ngày. Tham gia một khóa thiền và thực tập nghiêm túc là sự rèn luyện tích cực trong môi trường đặc biệt. Đây là một việc hữu ích và quan trọng, nhưng việc thực tập thực sự - nếu thiền có một giá trị thực sự nào đó - phải là trong cuộc sống hàng ngày
17 Tháng Sáu 202010:49 CH(Xem: 291)
Trước hết cần khắc cốt ghi tâm rằng không phải lời dạy nào của Phật cũng đúng cho mọi trường hợp, vì đức Phật chỉ đối cơ mà dạy cho trường hợp đặc thù nhất định nào đó thôi. Nếu hiểu lầm lời Phật mà áp dụng lung tung thì chẳng khác nào “râu ông nọ cắm cằm bà kia”oan cho Phật lắm. Thí dụ hôm kia thầy ăn món canh nói với
16 Tháng Sáu 20208:45 SA(Xem: 313)
Thưa thầy sao gọi là tham thiền và sao gọi là hành thiền, thiền thế nào mới đúng? - Có điều lạ là không biết tại sao người xưa lại nói Tham Thiền và Hành Thiền để rồi vô tình người sau hiểu lầmbiến thành "Tham lam thiền" và "Hành hạ thiền". Chúng ta cần biết mục đích thật sự của Đạo Phật là gì, Đạo Phật không như những
15 Tháng Sáu 20207:03 CH(Xem: 304)
1. Hành thiền không phải chỉ là lim dim ngồi thiền, hành thiền là lập ra một thói quen mới, thói quen Quan Sát Thân Tâm một cách khách quan trong hiện tại, cần áp dụng vào bất cứ thời điểm nào, tư thế nào. 2. Hành thiền là đào luyện, xây dựng, phát triển các phẩm chất tâm thiện như tâm kiên nhẫn, kiên quyết, khôn khéo, thận trọng,
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 1237)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 2827)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 4326)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
12 Tháng Sáu 20205:26 CH(Xem: 384)
I am very impressed by the thoroughness and care with which Dr. Thynn Thynn explains the path of mindfulness in daily life in her book. This has not been emphasized as strongly in the monastic and meditative teachings of Buddhism that have taken root in the West.
11 Tháng Sáu 20205:08 CH(Xem: 391)
Tôi rất cảm phục Bs Thynn Thynn khi bà đã tận tình giải thích thấu đáo, trong quyển sách của bà, về cách sống tỉnh giác trong đời sống thường ngày. Trước đây, điểm nầy chưa được nhấn mạnh đúng mức trong giáo lý Phật-đà tại các thiền việntu việnTây phương. Trong thực tế, phần lớn các phương pháp tu hành ở Á châu đều theo
14 Tháng Năm 202010:20 CH(Xem: 598)
Trong mấy năm qua, một vài ông bà — cụ thể là Mary Talbot, Jane Yudelman, Bok Lim Kim và Larry Rosenberg—đã đề nghị tôi “Khi nào Sư sẽ viết hướng dẫn về hành thiền hơi thở?” Tôi đã luôn nói với họ rằng cuốn Giữ Hơi Thở Trong Tâm (Keeping the Breath in Mind) của Ajaan Lee là hướng dẫn thực hành tuyệt vời, nhưng họ
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 597)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng
08 Tháng Năm 202010:32 CH(Xem: 607)
"Này Rahula, cũng tương tự như vậy, bất kỳ ai dù không cảm thấy xấu hổ khi cố tình nói dối, thì điều đó cũng không có nghĩa là không làm một điều xấu xa. Ta bảo với con rằng người ấy [dù không xấu hổ đi nữa nhưng cũng không phải vì thế mà] không tạo ra một điều xấu xa.
28 Tháng Tư 202010:41 CH(Xem: 717)
Kinh Thừa Tự Pháp (Dhammadāyāda Sutta) là một lời dạy hết sức quan trọng của Đức Phật đáng được những người có lòng tôn trọng Phật Pháp lưu tâm một cách nghiêm túc. Vì cốt lõi của bài kinh Đức Phật khuyên các đệ tử của ngài nên tránh theo đuổi tài sản vật chất và hãy tìm kiếm sự thừa tự pháp qua việc thực hành Bát Chánh Đạo.
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 1034)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 1233)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 1116)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.