18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 436)

GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org





Today we will summarize all of the inquiries into Anapanasati covered by these lectures. We will summarize the sixteen steps in terms of their essential characters, their value or benefits, and the means of realizing those benefits. Please commit yourselves to listening carefully. Then you will be able to make use of those benefits in their fullest sense. (169) 


Do not forget that we are talking about nature, about four aspects of nature and the law of nature manifest in them: kaya, vedana, citta, and Dhamma. Nature pure and simple. So, please understand the word "dhamma-jati." (See P.5-6.) It is both the law of nature and follows the law of nature; nature and its law can never be separated. As living creatures, our duty is to understand and use nature for our highest benefit. Although we cannot control it, we can use it to our advantage when we act correctly according to its law. We know these four natures for just this benefit, for the benefit of our very own lives however long they may last. (170) 




The first subject in the practice of mindfulness with breathing is the kaya, the body or bodies. We all understand its importance in life without needing explanations. The body is the foundation for the mind. We require a kaya which is ready to maintain and support itself and the mind in ways beneficial for life. Further, we need to understand how to control kaya according to our needs through regulating the breath. There are many advantages in knowing how to regulate the breath. By doing so we can change our moods and emotions. For example, when we are angry, we can let go of that anger quickly by breathing long. By breathing long the anger will disappear. When we are worried and unable to think straight, we breathe longer and longer to force that worry away. Or if we want to change from one train of thought to another, we can do so by breathing long in order to wipe out the unwanted thoughts or emotions and replace them with something more orderly and norma1. Then we will be able to think what needs to be thought. So there is more to kaya than just the flesh body, it carries over to the citta, also.  


The breath alone is well worth knowing, even if only in terms of health. We will have good health if we know how to breathe properly. Thus, the body and the various things associated with the body - such as, the breath, the emotions, and health - are con­sidered to be one most important subject. I hope that all of you are able to get the fullest advantage from this stage of Anapanasati. (171)




The feelings are the second item. If you are not aware of these things, you will think they are unimportant. In reality, they are of the highest importance to human beings in that they spin people around at will. Further, they spin the whole world around. 'Whatever feelings we desire - and everyone craves them - we are incited to all kinds of behavior accordingly. Everyone is chasing after pleasant feelings and running away from unpleasant feelings. This is how the vedana can keep the whole world spinning. The feelings in people are the cause of all the new, strange inventions and creations which humanity has produced. Art, culture, and technology were discovered and produced for the sake of feelings, which have such great power to force us to follow them. Vedana causes desire. Want is born out of feeling and follows feeling. Then, we act according to our desires. Thereby, all the many things happen, Even our search for money is a response to vedana, whether from sensuality and sex, or merely from the ordinary feeling of being at ease. 


Please get to know the things that dominate humanity. Vedana have tremendous power and influence over us. If we cannot control feelings, we must rise and fall at their whim, which is dukkha. And we will act out of vedana which are trapped in ignorance (avijja) and are incorrect. The same is true for animals. They too are directed and compelled by feelings. All activities are merely searching, hunting, and chasing after the desired vedana. People, as well, search and hunt for the feelings they want. 


Even in coming here to Suan Mokkh, all of you are hoping to find something that will produce the vedana which please you. Is it not true that you came here in order to get some pleasant feelings, such as, from the peace and quiet of a monastery or the joy of meditation; or, that you are trying to get away from some of the agitation, conflict, sorrow, and suffering in the world? These vedana cause all kinds of activity and search; they compel every kind of ef­fort and endeavor. In effect, they are the masters, the dictators, of our lives in the most profound way. When we can control them, they do not do us any harm. When we are unable to control them, we become slaves. What a pitiful state it is to be a slave to vedana! (172) 


There are two kinds of vedana: foolish feeling conditioned by ignorance (avijja) and clever feeling conditioned by vijja (correct knowledge). If we are foolish at the moment of phassa (sensory con­tact), we have foolish feeling. If we are clever and knowledgeable at phassa, we have wise feeling. Foolish feeling leads to ignorant desire, which we call tanha. (craving). Wise feeling leads to correct desire, to wanting what we ought to want, to wise want. We should be careful to make sure that vedana is always wise feeling. Foolish feeling causes tanha, or craving, which in turn drags us along behind foolish tanha, as well as after intelligent wants. Craving can turn wise wants and needs into stupid desires. Foolish tanha leads us around the world, around and around who knows how many times, and still we put up with it. Sometimes we even want to go to the moon! As long as craving remains, there will be no end to it all: endless com­ings and goings, endless inventions and concoctions, endless desires for the luxurious life. Consequently, the benefits of controlling the vedana are enormous. Do not allow them to stir up foolish desires and wants. Let us be interested in the vedana with this perspective. (173) 




Now we come to the citta. You probably knew by yourselves and have been aware for some time of its importance. If not, then our studies here have, shown you how significant the citta (mind­-heart) is. On the other hand, it is much the same as the kaya and vedana. If the citta is standing or existing in the wrong way, problems will arise, dukkha will occur. 


At a minimum, there are three things we must understand about the mind. Depending on the function which it is performing, we can call it by three different names. When it thinks we call it "citta." For being aware, feeling, experiencing, and knowing we say "mano." The basic function of being conscious at the sense doors in order to see, hear, smell, taste, touch, and cognize is called "vinnana." We focus on the function the mind performs and then name it accordingly: for thinking we name it citta, for knowing we name it mano, and for the basic sensory consciousness we name it vinnana. 


When the citta performs correctly there are good results but it must be under control for it to work correctly. If we cannot control it, it will not be correct. When it is not correct, the whole thing goes to the dogs; nothing will be left in the world. We can say that the world exists because we have citta. If we did not have citta, it would be as if there was no world. If we can keep the mind under control and dwelling in correctness, we will receive the fruit of calmness, quiet, and peace. Understanding the citta enough to keep it under control is the most excellent knowledge for us human be­ings to discover and have. You ought to be especially interested in this. 




Lastly, we come to Dhamma or Truth. In all things, both those that are us and those that are involved with us, there is Truth that we must know. If we do not know such Truth, or understand it incorrectly, our involvement with things, with life, will be incorrect. This will cause problems and will lead to dukkha. The whole of such knowledge can be summarized within two subjects: compounded things (sankhara, concoctions) which have causes and conditions; and their opposite, the non-compounded thing. You might study these subjects through the metaphysical terms "phenomenal" and "noumenal." Noumenal is the opposite of phenomenal in principle, they are a pair. If something is phenomenal, it is a compounded thing and must exhibit the truth of impermanence (aniccam). If a thing is noumenal, it is a non-compounded thing and it is not aniccam. Rather, it is niccam (permanent). Therefore, we study the aniccam of all things until we know the Truth of impermanence well. Then we do not attach to anything. The mind which is not attached to any­thing proceeds to realize that thing which is permanent (niccam), beyond impermanence, namely, the noumenon - nibbana. That we understand these two realities - the conditioned and the uncondi­tioned - is of the utmost importance. It is the most important principle of all. The practice of the Dhamma tetrad of Anapanasati leads to knowing these two facts. (175) 


That is the essence of our study into these four areas, and the knowledges and benefits such study brings. This is the essence of Anapanasati




There are further benefits, however, from practicing Anapanasati. We also will get what I like to call the "Four Comrade Dhammas." I came up with this name myself in order to discuss them more easily. The four comrade dhammas are sati, panna, sampajanna, and samadhi. You will recall from the first lecture that while we live within this world the four comrade dhammas will enable us to subdue all threats. With them we can get rid of dukkha. Whether inside or outside the monastery, we must use these four comrades to live. First, we have sati (reflective awareness mindfulness). When a sense object makes contact, sati is there and brings panna (wisdom) to the experience. Once it arrives, panna transforms into sampajanna (wisdom-in-action), the specific application of wisdom required by the situation. Then, samadhi’s power and strength are added to sampajanna. With them we are able to conquer every kind of object that comes in through the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind. The four comrade dhammas are unsurpassed guardians. They watch over and protect us just like God. If we practice Anapanasati we will acquire the four comrade dhammas. (176) 




The next benefit is that we are able to practice in line with the principle of paticca-samuppada (dependent origination, conditioned arising). The theory of paticca-samuppada is complex and lengthy. For those of you who are not familiar with it, conditioned arising explains the causal origination of dukkha. A series of causes, each dependent on a previous cause, leads to suffering. The Lord Buddha taught many variations on this theme, but because of its great subtlety and profundity it is difficult to understand. Do study it. But once we come to its practical application, dependent origination is exquisitely simple. In practice, it all boils down to having sati in the moment of phassa (sense contact) and that is all. Phassa is the meeting of an internal sense organ, a corresponding external sense object, and the appropriate type of sense consciousness (vinnana). Merely having sati in the moment of phassa solves all the possible problems of paticca-samuppada completely. That is, before condi­tioned arising can develop have sati right there at contact. Do not let it be ignorant phassa. Then that contact will not lead to ignorant feeling and ignorant feeling will not lead to foolish craving (tanha). It all stops there. This is another advantage of training in Anapanasati. It makes sati sufficiently abundant and fast, qualified enough, to perform its duty in the moment of phassa and stop the stream of paticca-samuppada just then and there. This is an enormous benefit of practicing Anapanasati. (177) 


Another benefit is that we are able to practice according to the principle of the four ariya-sacca with ease and completeness. You all have heard and know about the four noble truths. The essence of this law is that dukkha is born out of ignorant desire (tanha). If there is tanha, there must be dukkha. When we are able to use sati to stop tanha and break it off, there is no dukkha. Through preventing ignorant sense experience (phassa), there is no ignorant feeling (vedana) and tanha is not stirred up. This is the best, most beneficial way to practice the four noble truths. Stop tanha through the speed and power of the sati developed by practicing Anapanasati in all four tetrads. (178) 




A further benefit is that Anapanasati easily, completely, and perfectly brings us the Triple Gem (ti-ratana), the Three Refuges of Buddhism. This is because the essence or nucleus of the Buddha, the Dhamma, and the Sangha is in cleanliness-clarity-calm (purity­radiance-tranquility). The state of citta that is clean-clear-calm is the essence of Buddha-Dhamma-Sangha. Please be careful about these three words. The Lord Buddha is not some physical body. Rather, the state in the mind that is clean-clear-calm is the true Lord Bud­dha. In seeing the Dhamma, the Buddha is seen. The heart of the Dhamma is this c1eanliness-clarity-calm itself. Then, the Sangha are those who through successful practice have c1ean-clear-calm minds. All three words are most important. The first person to realize perfect cleanliness-clarity-calm is called "the Buddha," that Truth rea1ized is called "the Dhamma," and the people who can follow and practice accordingly are called "the Sangha." When we practice Anapanasati we make our citta clean-clear-calm as we have ex­plained in detail throughout these lectures. These qualities are the fruit of viraga, nirodha, and patinissagga (steps fourteen through sixteen). Through them there is cleanliness-clarity-calm, thereby there is easily the genuine Buddha-Dhamma-Sangha in our mind­hearts. This is another of Anapanasati's unsurpassed benefits. (179) 




Now, the next benefit is that in practicing Anapanasati we practice the most fundamental principle of Buddhism, namely, sila­samadhi-panna. These three factors are wholly present in the practitioner of Anapanasati. The unshakeable determination to practice is sila (virtue). When the mind is set on correct action, that is sila altogether. In the intention necessary to practice every step of Anapanasati there is automatically a natural sila without us having to practice it in particular. Then, there will be samadhi (concentration) as well. Because of this intention, we practice until samadhi arises. Then panna (wisdom) develops, especially in the fourth tetrad which is the most perfect wisdom. In practicing Anapanasati correctly the most fundamental principle of Buddhism is fulfilled, it leads to sila-samadhi-panna in full measure. This is an enormous benefit prac­ticing Buddhism in its entirety. (180) 


When we speak concisely, we talk about sila-samadhi-panna. If we want to go into more complete detail, we talk about the seven bojjhanga (factors of awakening). There is a statement of the Buddha which asserts that fully practicing the sixteen steps of Anapanasati perfects the four satipatthana (foundations of mindfulness). Through the perfection of the four satipatthana (body, feeling, mind, and Dhamma i.e., the objects of the four tetrads), the seven bojjhanga are perfected. Then full awakening is assured. The seven bojjhanga are the very factors which lead to the enlightenment of the arahant (a human being who is liberated from all dukkha). It would take hours to go into all the details. Now, we only have time to give the names of these factors for you to hear: sati, dhammavicaya (investigation of Dhamma), viriya (effort, energy), piti (contentment, satisfaction), passaddhi (tranquility), samadhi (concentration, co1­lectedness), and upekkha (equanimity, even-mindedness). These seven factors are complete when Anapanasati is complete. When these seven factors are complete, perfect awakening is assured. Although we do not have enough time now to explain further, please understand that the seven bojjhanga are a sure thing when Anapanasati is practiced completely. The recorded words of the Buddha state this clearly. You can verify its truth by yourself. (181) 




Now, we come to the most positive benefit obtained through the practice of mindfulness with breathing, namely, we will have nibbana in this life, without needing to die. We mean nibbana here and now, the type where we do not need to die, the kind that has nothing to do with death. "Nibbana" means "coolness." The word "nibbuto" also means "coolness." If it is only temporary coolness, not continual, and not yet perfect, we call it "nibbuto." Nevertheless, the flavor is the same as perfect nibbana. Nibbuto is like the sample a salesman shows of the product we actually buy. They must be alike. Here we have a sample of nibbana to taste for a little while. We call it temporary nibbana or samayika-nibbana. 


Coolness also can be the nibbana that happens due to "that factor." In Pali it is called "that factor," which means something like "coincidental." For example, when there is sati on the breath, the citta is cool. Anapanasati is "that factor," the agent, the cause, that affects the coolness here. This is tadanga-nibbana, coincidental nibbana. This coolness occurs because when there is no defilement the citta is cool. When there is no fire, there is coolness. Here, Anapanasati gets rid of the fires, the defilements. Although it is only temporary, the fire goes away and there is coolness for a while. There is nibbana for a while, due to "that factor," that tool, namely Anapanasati. Although momentary, not yet perfect and perpetual, the flavor of nibbana is savored as a sample or taste. Anapanasati helps us to sample nibbana little by little, moment by moment, dur­ing this very life. And nothing has to die. Then, coolness's duration is lengthened, its extent is broadened, and the frequency is increased until there is perfect nibbana. This is the benefit which I consider most satisfying or most positive. If you can do it. (182) 


Make sure that you understand this word nibbana correctly. It means "cool" and has nothing to do with dying. If it is the kind of nibbana associated with death, such as the death of an arahant, we use another word, "parinibbana." Just "nibbana" without the prefix "pari," simply means "cool," the absence of heat. Imagine that everything is going right for you: you have good health, economic security, a good family, good friends, and good surroundings. Then, this life of yours is cool according to the meaning of nibbana. It may not be perfect nibbana, because it must include a cool mind to be perfect, but it is cool just the same. 


The word "nibbana" means "cool" It even can be used regarding material things. A burning charcoal that gradually cools down until no longer hot is said to "nibbana." When soup is too hot to eat, wait for it to cool off, then we can say that the soup is nibbana , enough to eat. It might be applied even to fierce and dangerous animals captured from the forest, then tamed and trained until fully domesticated. They can be said to nibbana as well. In the Pali texts, this same word is used regarding material things, animals, and peo­ple. If something is cool rather than hot it is nibbana in one sense or another. And it need not die. We will receive the most satisfying sort of nibbana – cool in body, cool in mind, cool in all respects ­through practicing Anapanasati. (183) 


In short, we have a cool life here and now, namely, nibbana in the sense we have explained just now. In Pali, this is called "nibbuto," meaning "one who is cooled" or "one who has nibbana." That state is called "nibbana." That kind of person is called "nibbuto." 




There are many other benefits to the practice of Anapanasati that we could mention, but it would take hours, which is more than you listeners and we speakers can handle. Allow us, however, to mention one last item: we will know the last breath of our life. That is, we will know the breath in which we will die. This does not mean that we will choose the moment of death. It just means that through becoming well-versed in our practice of Anapanasati we become ex­perts regarding the breath. We will know instantly whether we are going to die during this present breath or not. Then we can predict the final breath of our life. This is the special benefit which is knowing that last minute in which we will die.  (184) 


The Lord Buddha himself declared that he realized Perfect Self-Awakening (anuttara sammasambodhi) through practicing Anapanasati. Consequently, we are pleased to recommend it to you, and to people everywhere, so that all human beings will know of it and be able to practice it. The Lord Buddha became a Buddha while practicing Anapanasati. Thus, he offered it to us as the best system of all to practice. He advised us all to use this practice for our own welfare, for the welfare of others, for the welfare of everyone. There is no better way to practice Dhamma than mindfulness with breathing. May you all give careful attention to it. 


Our discussion of Anapanasati-bhavana is sufficiently com­plete now. May we end the final lecture here. (185)  



Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
28 Tháng Hai 2020(Xem: 1027)
02 Tháng Bảy 201911:36 SA(Xem: 1766)
Đức Đạt Lai Lạt Ma (được dịch là "Trí Tuệ Như Biển") đời thứ 14, sinh ngày 6/7/1935, tên ngài lúc mới sinh là Lhamo Thondup. The 14th Dalai Lama (loosely translated "Ocean of Wisdom") was born Lhamo Thondup on July 6, 1935.
08 Tháng Bảy 20209:02 CH(Xem: 25)
"Tôi nghĩ rằng chúng ta nên nhấn mạnh đến sự đồng nhất, sự giống nhau ... nhấn mạnh đến điều đó", nhà sư đoạt giải Nobel Hòa bình nói. Đôi khi, ông nói, chúng ta đặt nặng quá nhiều vào "sự khác biệt nhỏ" và "điều đó tạo ra vấn đề". ("I think we should emphasize oneness, sameness...emphasize that," says the Nobel Peace Prize winning monk.
07 Tháng Bảy 202010:00 CH(Xem: 85)
Trong thế giới chúng ta sống hôm nay, các quốc gia không còn cô lập và tự cung cấp như xưa kia. Tất cả chúng ta trở nên phụ thuộc nhau nhiều hơn. Vì thế, càng phải nhận thức nhiều hơn về tính nhân loại đồng nhất. Việc quan tâm đến người khác là quan tâm chính mình. Khí hậu thay đổi và đại dịch hiện nay, tất cả chúng ta bị đe doạ,
05 Tháng Bảy 20208:28 CH(Xem: 149)
Tâm biết có hai phương diện: Tánh biết và tướng biết. Tánh biết vốn không sinh diệt, còn tướng biết tuỳ đối tượng mà có sinh diệt. Khi khởi tâm muốn biết tức đã rơi vào tướng biết sinh diệt. Khi tâm rỗng lặng hồn nhiên, tướng biết không dao động thì tánh biết tự soi sáng. Lúc đó tánh biết và tướng biết tương thông,
04 Tháng Bảy 20202:37 CH(Xem: 151)
Từ yoniso nghĩa là sáng suốt, đúng đắn. Manasikāra nghĩa là sự chú ý. Khi nào chú ý đúng đắn hợp với chánh đạo, đó là như lý tác ý; khi nào chú ý không đúng đắn, hợp với tà đạo, đó là phi như lý tác ý. Khi chú ý đến các pháp khiến cho năm triền cái phát sanh là phi như lý tác ý, trái lại khi chú ý đến các pháp mà làm hiện khởi
03 Tháng Bảy 20207:32 CH(Xem: 159)
Trước hết cần xác định “tác ý” được dịch từ manasikāra hay từ cetanā, vì đôi lúc cả hai thuật ngữ Pāli này đều được dịch là tác ý như nhau. Khi nói “như lý tác ý” hoặc “phi như tác ý” thì biết đó là manasikāra, còn khi nói “tác ý thiện” hoặc “tác ý bất thiện” thì đó là cetanā. Nếu nghi ngờ một thuật ngữ Phật học Hán Việt thì nên tra lại
02 Tháng Bảy 20206:13 CH(Xem: 190)
Bạn nói là bạn quá bận rộn để thực tập thiền. Bạn có thời gian để thở không? Thiền chính là hơi thở. Tại sao bạn có thì giờ để thở mà lại không có thì giờ để thiền? Hơi thở là thiết yếu cho đời sống. Nếu bạn thấy rằng tu tập Phật pháp là thiết yếu trong cuộc đời, bạn sẽ thấy hơi thởtu tập Phật pháp là quan trọng như nhau.
01 Tháng Bảy 20205:53 CH(Xem: 225)
Khi con biết chiêm nghiệm những trải nghiệm cuộc sống, con sẽ thấy ra ý nghĩa đích thực của khổ đau và ràng buộc thì con sẽ có thể dễ dàng tự do tự tại trong đó. Thực ra khổ đau và ràng buộc chỉ xuất phát từ thái độ của tâm con hơn là từ điều kiện bên ngoài. Nếu con tìm thấy nguyên nhân sinh khổ đau ràng buộc ở trong thái độ tâm
30 Tháng Sáu 20209:07 CH(Xem: 201)
Cốt lõi của đạo Phật khác với các tôn giáo khác ở chỗ, hầu hết các tôn giáo khác đều đưa ra mục đích rồi rèn luyện hay tu luyện để trở thành, để đạt được lý tưởng nào đó. Còn đạo Phật không tu luyện để đạt được cái gì cả. Mục đích của đạo Phậtgiác ngộ, thấy ra sự thật hiện tiền tức cái đang là. Tất cả sự thật đều bình đẳng,
29 Tháng Sáu 20208:36 CH(Xem: 198)
Theo nguyên lý thì tụng gì không thành vấn đề, miễn khi tụng tập trung được tâm ý thì đều có năng lực. Sự tập trung này phần lớn có được nhờ đức tin vào tha lực. Luyện bùa, trì Chú, thôi miên, niệm Phật, niệm Chúa, thiền định, thần thông v.v… cũng đều cần có sức mạnh tập trung mới thành tựu. Tưởng đó là nhờ tha lực nhưng sức mạnh
28 Tháng Sáu 20209:36 CH(Xem: 209)
Giác ngộvô minh thì thấy vô minh, minh thì thấy minh… mỗi mỗi đều là những cái biểu hiện để giúp tâm thấy ra tất cả vốn đã hoàn hảo ngay trong chính nó. Cho nên chỉ cần sống bình thường và thấy ra nguyên lý của Pháp thôi. Sự vận hành của Pháp vốn rất hoàn hảo trong những cặp đối đãi – tương sinh tương khắc – của nó.
27 Tháng Sáu 20206:31 CH(Xem: 216)
Thầy có ví dụ: Trong vườn, cây quýt nhìn qua thấy cây cam nói nói tại sao trái cam to hơn mình. Và nó ước gì nó thành cây cam rồi nó quên hút nước và chết. Mình thường hay muốn thành cái khác, đó là cái sai. Thứ hai là mình muốn đốt thời gian. Như cây ổi, mình cứ lo tưới nước đi. Mọi chuyện hãy để Pháp làm. Mình thận trọng,
26 Tháng Sáu 20209:57 CH(Xem: 202)
Từ đó tôi mới hiểu ý-nghĩa này. Hóa ra trong kinh có nói những cái nghĩa đen, những cái nghĩa bóng. Có nghĩa là khi một người được sinh ra trên thế-gian này, dù người đó là Phật, là phàm-phu, là thánh-nhân đi nữa, ít nhất đầu tiên chúng ta cũng bị tắm bởi hai dòng nước, lạnh và nóng, tức là Nghịch và Thuận; nếu qua được
25 Tháng Sáu 202010:14 CH(Xem: 234)
trí nhớ là tốt nhưng đôi khi nhớ quá nhiều chữ nghĩa cũng không hay ho gì, nên quên bớt ngôn từ đi, chỉ cần nắm được (thấy ra, thực chứng) cốt lõi lý và sự thôi lại càng tốt. Thấy ra cốt lõi tinh tuý của sự thật mới có sự sáng tạo. Nếu nhớ từng lời từng chữ - tầm chương trích cú - như mọt sách rồi nhìn mọi sự mọi vật qua lăng kính
24 Tháng Sáu 202010:08 CH(Xem: 242)
Kính thưa Thầy, là một người Phật Tử, mỗi khi đi làm phước hay dâng cúng một lễ vật gì đến Chư Tăng thì mình có nên cầu nguyện để mong được như ý mà mình mong muốn không? Hay là để tâm trong sạch cung kính mà dâng cúng không nên cầu nguyện một điều gì? Và khi làm phước mà mong được gieo giống lành đắc Đạo quả
23 Tháng Sáu 20207:24 CH(Xem: 277)
Tất cả chúng ta sẽ phải đối mặt với cái chết, vì vậy, không nên bỏ mặc nó. Việc có cái nhìn thực tế về cái chết của mình sẽ giúp ta sống một đời trọn vẹn, có ý nghĩa. Thay vì hấp hối trong sự sợ hãi thì ta có thể chết một cách hạnh phúc, vì đã tận dụng tối đa cuộc sống của mình. Qua nhiều năm thì cơ thể của chúng ta đã thay đổi.
22 Tháng Sáu 20209:23 CH(Xem: 297)
Đúng là không nên nhầm lẫn giữa luân hồi (saṃsāra) và tái sinh (nibbatti). Tái sinh là sự vận hành tự nhiên của vạn vật (pháp hữu vi), đó là sự chết đi và sinh lại. Phàm cái gì do duyên sinh thì cũng đều do duyên diệt, và rồi sẽ tái sinh theo duyên kế tục, như ví dụ trong câu hỏi là ngọn lửa từ bật lửa chuyển thành ngọn lửa
21 Tháng Sáu 20208:58 CH(Xem: 262)
Trong Tăng chi bộ, có một lời kinh về bản chất chân thật của tâm: “Tâm này, này các Tỷ-kheo, là sáng chói, nhưng bị ô nhiễm bởi các cấu uế từ ngoài vào” cùng với ý nghĩa “cội nguồn” của “yoni” trong “yoniso mananikara” là hai y cứ cho tựa sách “Chói sáng cội nguồn tâm”. Tựa đề phụ “Cách nhìn toàn diện hai chiều vô vihữu vi của thực tại”
20 Tháng Sáu 20203:42 CH(Xem: 336)
Trong tu tập nhiều hành giả thường cố gắng sắp đặt cái gì đó trước cho việc hành trì của mình, như phải ngồi thế này, giữ Tâm thế kia, để mong đạt được thế nọ… nhưng thật ra không phải như vậy, mà là cứ sống bình thường trong đời sống hàng ngày, ngay đó biết quan sát mà thấy ra và học cách hành xử sao cho đúng tốt là được.
19 Tháng Sáu 20204:48 CH(Xem: 330)
Lúc còn nhỏ, khi đến thiền viện, tôi phải có cha mẹ đi cùng, và không được đi hay ngồi chung với các sư. Khi các sư giảng Pháp, tôi luôn ngồi bên dưới, chỉ đủ tầm để nghe. Vị thiền sư đáng kính dạy chúng tôi cách đảnh lễ Đức Phậttụng kinh xưng tán ân đức của Ngài. Thiền sư khuyến khích chúng tôi rải tâm từ cho mọi chúng sinh,
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 1265)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 2841)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 4353)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
12 Tháng Sáu 20205:26 CH(Xem: 437)
I am very impressed by the thoroughness and care with which Dr. Thynn Thynn explains the path of mindfulness in daily life in her book. This has not been emphasized as strongly in the monastic and meditative teachings of Buddhism that have taken root in the West.
11 Tháng Sáu 20205:08 CH(Xem: 442)
Tôi rất cảm phục Bs Thynn Thynn khi bà đã tận tình giải thích thấu đáo, trong quyển sách của bà, về cách sống tỉnh giác trong đời sống thường ngày. Trước đây, điểm nầy chưa được nhấn mạnh đúng mức trong giáo lý Phật-đà tại các thiền việntu việnTây phương. Trong thực tế, phần lớn các phương pháp tu hành ở Á châu đều theo
14 Tháng Năm 202010:20 CH(Xem: 631)
Trong mấy năm qua, một vài ông bà — cụ thể là Mary Talbot, Jane Yudelman, Bok Lim Kim và Larry Rosenberg—đã đề nghị tôi “Khi nào Sư sẽ viết hướng dẫn về hành thiền hơi thở?” Tôi đã luôn nói với họ rằng cuốn Giữ Hơi Thở Trong Tâm (Keeping the Breath in Mind) của Ajaan Lee là hướng dẫn thực hành tuyệt vời, nhưng họ
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 636)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng
08 Tháng Năm 202010:32 CH(Xem: 638)
"Này Rahula, cũng tương tự như vậy, bất kỳ ai dù không cảm thấy xấu hổ khi cố tình nói dối, thì điều đó cũng không có nghĩa là không làm một điều xấu xa. Ta bảo với con rằng người ấy [dù không xấu hổ đi nữa nhưng cũng không phải vì thế mà] không tạo ra một điều xấu xa.
28 Tháng Tư 202010:41 CH(Xem: 745)
Kinh Thừa Tự Pháp (Dhammadāyāda Sutta) là một lời dạy hết sức quan trọng của Đức Phật đáng được những người có lòng tôn trọng Phật Pháp lưu tâm một cách nghiêm túc. Vì cốt lõi của bài kinh Đức Phật khuyên các đệ tử của ngài nên tránh theo đuổi tài sản vật chất và hãy tìm kiếm sự thừa tự pháp qua việc thực hành Bát Chánh Đạo.
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 1061)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 1273)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 1149)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.