08. APPENDIX A: THE FIVE REQUISITES

18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 3194)
08. APPENDIX A: THE FIVE REQUISITES


GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org

 

____________________


APPENDICES 

 

APPENDIX ATHE FIVE NECESSITIES OF LIFE  

 

(Selections from a talk given 2 September 1987) 

 

Those who despise and fear Satan will search for him in his true form, which is selfishness. This egoistic devil traps each person within the heap of dukkha, keeps everyone spinning around in the mess of dukkha. Selfishness further causes society, in fad, the entire world, to spin around in suffering. In such a situation, what then will remain? It is imperative therefore, that we remove this thing through our correct deeds and behavior. 

 

All dhammas are Sunyata. Nibbana is the supreme voidness. The heart of Buddhism is only this ending of selfishness. There is nothing else to do. Although the explanations may proliferate and complicate, they all boil down to "getting rid of selfishness." We study Dhamma in order to understand this point. We practice meditation in order to clear the mind and heart of all selfishness. Anapanasati, especially, is a system of practice dedicated to the elimination of selfishness. We ought to be particularly interested in it and practice it successfully. This is the purpose of coming here. We come to Suan Mokkh in order to study and practice the removal of selfishness.   (A. 1) 

 

Anapanasati leads to the understanding of everything connected to this matter:

 

knowing selfishness,

 

knowing the source of selfishness,

 

knowing the end of selfishness,

 

knowing the way to end selfishness. 

 

This is the goal of Anapanasati, to know what this body is like and to know what this mind is like. Know what the feelings (vedana), which trick us into being selfish, are like. And know the truth of all things that they are not self-entities, that we should not view them as selves. Then, let go of selfhood which is like canceling the power of instinctual selfishness. As a result, there is no defilement, our problems are ended and we can quench dukkha. Our problems are finished such that we are certain of their ending. This is what the Anapanasati system of practice is about. You can see for yourself the need to know it and practice it in order to discover the "New Life" that is out from under all of selfishness' power. Please be especially interested m this practice.     (A.2) 

 

MODE OF LIVING 

 

In order for you to practice Anapanasati with good results, some adjustments must be made in your mode of living. Your lifestyle and Anapanasati practice are interrelated. Thus, we should discuss the kind of lifestyle that supports Dhamma study and citta- bhavana practice. Allow us some time to discuss this necessary topic. (A.3)

 

This topic is the paccaya. This Pali (and Thai) word has the same meaning as the English "condition," although there is a bit more to "paccaya," as well. The term we use, however, is secondary to the meaning, and that you must understand yourself. The paccaya are things absolutely necessary for life, thus, they are sometimes called the "necessities or requisites of life. They are like factors of life that aid the existence of life. These necessities, the foundation of our lives, must be correct if we are to study Dhamma and practice meditation successfully. Thus, we request your attention regarding this important matter.            (A.4)  

 

Most people know of only the material or bodily conditions and believe that there are only fourfood, clothing, shelter, and medicine. To know only the four necessities, I must say, is still quite foolish. We ought to know the fifth necessity, the paccaya for the mind-heart. Those four conditions are for the body alone. The condition for the mind in particular is that which amuses and coaxes the mind into contentment. We might call it "entertainment," but I am not sure that this is the right word. You will know what I mean, however, once you consider how necessary it is to have something that properly entertains the mind and makes it contented in the correct way. Without it there would be death - that is, mental death.

 

When the bodily necessities are lacking; the body dies. When the mental necessity is missing, the mind is dead. Please get to know both the physical and mental paccaya, there are four of the former and one of the later. Altogether, there are five of them. Here I am most concerned with the fifth necessity, the paccaya which is most important, the one that must be sufficient for the mind's nourishment and sustenance. We will consider them in detail, now that you understand that there are four physical conditions and one mental condition.  (A.5) 

 

THE MATERIAL NECESSITIES 

 

Let us start from the beginning, with the first material necessity - food. We must eat food that is food. Do not eat food that is bait. The crucial distinction between food and bait must be understood. We eat food for the proper nourishment of life. We eat bait for the sake of deliciousness. Bait makes us stupid, so that we eat foolishly, just like the bait on the hook that snags foolish fish. We must eat the kinds of food which are genuinely beneficial for the body, and we must eat them in moderation. "Eating bait" means eating for the sake of deliciousness and fun. It is usually expensive. Please stop swallowing bait and eat only food that is proper and wholesome. Do not eat it as bait, especially while you are staying here. (A.6) 

 

If you are eating bait, you will be constantly hungry all day and all night. You always will be sneaking off to eat yet more bait. Eating bait impairs our mental abilities. The mind surrenders to the bait and is not fit for the study and practice of Dhamma. Please eat food instead of bait. When you eat food, it will be at appropriate times and in moderation. There will be little waste and no danger.    (A.7) 

 

Our second condition is clothing. Please wear clothing that fulfills the real meaning and purpose of clothing: good health, protection against annoyances and discomfort, convenience and simplicity, expression of culture.

 

Please wear clothing that is convenient, simple, and a sign of culture. Please do not wear clothing that destroys the culture of oneself or of others. That would lead to inappropriateness within oneself and would be an enemy of mental tranquility. Please give some consideration to clothing, the second paccaya also. (A.8)

 

 

 

The third condition is shelter. It should be adequate and modest, and should not be excessive. Nowadays, worldly people want housing that exceeds their needs, costs very much, causes difficulties and leads to worries. Thus housing becomes a source of ever greater selfishness. For Dhamma practice the most appropriate housing is the closest to nature, close enough to be called "camaraderie with nature." We have to say that Europeans seldom seem to live out in the open, on the ground, or dose to nature. They tend to live in beautiful, fancy, expensive places. They need to stay in hotels and do not seem to care for the simple monastery meeting hall.* (A.9)

 

 

 

* [The traditional place for Thai travelers to rest and sleep but nowadays no longer used by merchants and government employees.]

 

INTIMATE WITH NATURE 

 

So please try to adjust to something new, to housing which is close to nature. Living close to nature makes it easier to understand, to know, and to practice in harmony with nature. Please learn to en­joy and be contented with plain and simple living together with nature. This will benefit and support your study and practice. (A.10) 

 

We Buddhists take the Lord Buddha as our example in these matters. The Buddha was born outdoors, was enlightened outdoors, taught sitting outside on the ground, lived outdoors, rested out in the open, and died (parinibbana) outdoors. This shows how his life was intimate with nature. We take his example as our standard, and thus are content with a simple, natural mode of living. We believe that the founders of all the great religions practiced plain living as well although we cannot say if they all did so as thoroughly as the Buddha, who was born, was enlightened, taught, lived, and died in the open air.   (A.11) 

 

So we will have a lifestyle that is intimate with nature that is convenient for nature to tell us things. If we are intelligent listeners, we will hear nature's voice much more than if we were far away. The essence of our mode of living is intimacy with nature. (A.12) 

 

In Thai, the words "moderate" and "sufficient" can be vague, please understand them as we have explained above. And we should be careful about the words "good" and "well," such as, in "good living" and "eating well." We do not care for good living and good eating which have no limits. We prefer to live and eat well enough, that is, correctly. All four material paccaya are based on the prin­ciples of sufficiency and appropriateness. Do not get carried away with good - good - good such that it becomes excessive and lux­urious. That would be neither proper nor decent Please acknowledge this understanding of the four material necessities. (A.13) 

 

THE MENTAL NECESSITY 

 

Now, we come to the fifth necessity, the one no one talks about. But this fifth paccaya is more important than the other four, so please remember it. We are talking about the thing that cajoles and entertains us, making us content, making us un-anxious and un-agitated, making us no longer hungry to the point of death. Amusing the heart, making it satisfied and pleased, is crucial. This is the mental condition or necessity. We might give it different names, such as entertainment or amusement. I am not really sure what English word to use, but it does not matter. The important point is that it, whatever we call it, must be right for the mind. It must be mind food, nourishment for the mind, just as the other four are food for the body. Now, we are concerned with the mental aspect. (A.14) 

 

Most of the time, as far as we can tell, the fifth necessity of worldly people becomes a matter of sex. Please learn how to tell the difference. Sex is one kind of thing that can entertain the mind, but now we are ready for Dhamma - Dhamma - Dhamma to be our amusement. This means that we use appropriateness to amuse and satisfy us. When we are aware of correctness and satisfied with it, when we feel proper and are content, the heart is entertained and the mind is amused. This sense of correctness and contentedness need have nothing to do with sex.  

 

The building behind us is called "The Theater of Spiritual Entertainments." * It was built to provide entertainment for the heart. It is full of pictures that teach Dhamma, as well as amuse and please. This is one form the fifth necessity takes. Please get to know this type of fifth paccaya first of all, which is not sexual but Dham­mic. Do not just follow the majority who ignore the fact that sex is caught up in endless complexities and difficulties, who still cling to sex as their fifth necessity.  (A.15) 

 

*[To the right of and past the hin kong, this theater is one of the many vehicles for sharing Dhamma at Suan Mokkh.]

 

 

 

In summary, we request that you adjust your mode of living to fit the study and practice of citta-bhavana. Then it will be easy and convenient for all of you to study and practice successfully. Then you will discover the "New Life" that is above and beyond the influence of positivism and negativism**.  

 

[**The fundamental dualism which distracts us from the Middle Way and gets us caught in dukkha.] 

 

The details must wait until later, for this matter is very subtle, but we can say that New Life is above all problems and beyond all aspects of dukkha. It is free, liberated, and emancipated - because we practice Dhamma with the support and aid of all five necessities. Please remember to make all five of them cor­rect and proper.
(A. 16) 

 

 

____________________
 
 
 
 
Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
22 Tháng Mười 2020(Xem: 11475)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 5305)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 6170)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 5052)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 4720)
23 Tháng Mười Hai 20209:43 CH(Xem: 5162)
Thiền mà Thầy hướng dẫn có một điều đặc biệt, đó là lý thuyếtthực hành xảy ra cùng một lúc chứ không mất thời gian tập luyện gì cả. Khi nghe pháp thoại mà một người thấy ra được vấn đề một cách rõ ràng thì ngay đó người ấy đã "thiền" rồi, chứ không có gì để mang về áp dụng hay hành theo cả. Thiền mục đích chỉ để thấy ra
22 Tháng Mười Hai 20209:09 CH(Xem: 5340)
Các vị Đạt Lai Lạt Ma [trong quá khứ ] đã nhận lãnh trách nhiệm như là những vị lãnh đạo chính trị và tâm linh của Tây Tạng trong suốt 369 năm từ năm 1642 cho đến nay. Giờ đây, bản thân tôi [Đạt Lai Lạt Ma đời thứ 14, Tenzin Gyatso] đã tình nguyện chấm dứt [việc nhận lãnh trách nhiệm] như trên. Tôi hãnh diệnhài lòng là giờ đây
21 Tháng Mười Hai 202011:35 CH(Xem: 4544)
Con không thể bỏ nhậu được vì do bản thân con không thể bỏ được rượu bia và vì trong công việc, gặp đối tác, bạn bè, người thân thì thường nhậu vài chai bia (trung bình 4-5 lần tháng). Con cảm thấy việc gặp gỡ và uống bia như thế cũng không có gì là tội lỗi và cũng cần thiết cho công việc và duy trì mối quan hệ xã hội. Nhưng sau một thời gian
20 Tháng Mười Hai 202011:53 CH(Xem: 4701)
Những kẻ đang gieo nhân cướp của giết người và những người đang chịu quả khổ báo đều là "các chúng sanh nhân vì trước kia chứa nhóm các nhiệp ác nên chiêu cảm tất cả quả rất khổ" thì đã có Bồ-Tát Phổ Hiền đại từ, đại bi, đại nhẫn, đại xả... chịu thay hết rồi, con đừng có dại mà đem cái tình hữu hạn của con vào giải quyết giùm họ
15 Tháng Mười Hai 202010:03 CH(Xem: 4841)
Phật giáo giảng rằng mọi vật thể và mọi biến cố, tức mọi hiện tượng trong thế giới này là « ảo giác », « bản thể tối hậu » của chúng chỉ là « trống không ». Bản chất của tất cả những gì xảy ra chung quanh ta, trong đó kể cả bản thântâm thức của ta nữa, đều « không thật », tức « không hàm chứa bất cứ một sự hiện hữu tự tại
14 Tháng Mười Hai 202010:57 CH(Xem: 4496)
Đức Phật đã tịch diệt hơn hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn lại Đạo Pháp được lưu truyền cho đến ngày nay. Thế nhưng Đạo Pháp thì lại vô cùng sâu sắc, đa dạng và khúc triết, đấy là chưa kể đến các sự biến dạngthêm thắt trên mặt giáo lý cũng như các phép tu tập đã được "sáng chế" thêm để thích nghi với thời đại, bản tính
13 Tháng Mười Hai 202011:25 CH(Xem: 5065)
Vipassana có thể được dịch là “Tuệ”, một sự tỉnh giác sáng suốt về những gì xuất hiện đúng như chính chúng xuất hiện. Samatha có thể được dịch là “Định” (sự “tập trung”, quán; hay sự “tĩnh lặng”, tịnh, chỉ). Đây là một trạng thái mà tâm được đưa vào sự ngưng nghỉ, chỉ hội tụ duy nhất vào một chủ đề, không được phép lang thang.
12 Tháng Mười Hai 202010:58 CH(Xem: 4552)
Thầy đã từng nói "dù sự cố gì trên đời đến với mình đều có lợi, không có hại" và đều có nhân duyên hợp tình hợp lý của nó. Vì mình nghĩ theo hướng khác nên mới có cảm giác như những sự cố đó nghịch lại với mình thôi. Sở dĩ như vậy vì mọi sự đều do duyên nghiệp chính mình đã tạo ra trong quá khứ, nay đương nhiên phải gặt quả.
10 Tháng Mười Hai 202011:10 CH(Xem: 4970)
Khi hiểu được bản chất của cuộc đờiVô thường, Khổ và Vô ngã thì chúng ta sẽ hành động có mục đích hơn. Nếu không thì chúng ta sẽ luôn sống trong ảo tưởngniềm tin mơ hồ về những cái không thậtcoi thường việc phát triển các giá trị tinh thần cho đến khi quá trễ. Có một câu chuyện ngụ ngôn về tâm lý này của con người
08 Tháng Mười Hai 202011:04 CH(Xem: 4986)
Con nói đúng, nếu về quê con sẽ có một cuộc sống tương đối bình yên, ít phiền não, ít va chạm, nhưng chưa chắc thế đã là tốt cho sự tu tập của mình. Môi trường nào giúp mình rèn luyện được các đức tính, các phẩm chất Tín Tấn Niệm Định Tuệ, các ba la mật cần thiết cho sự giác ngộ, môi trường ấy là môi trường lý tưởng để tu tập.
06 Tháng Mười Hai 20208:18 CH(Xem: 4757)
Bạn muốn chết trong phòng cấp cứu? Trong một tai nạn? Trong lửa hay trong nước? Hay trong nhà dưỡng lão hoặc phòng hồi phục trí nhớ? Câu trả lời: Chắc là không. Nếu bạn sẵn lòng suy nghĩ về đề tài này, có thể bạn thà chết ở nhà với người thân bên cạnh. Bạn muốn được ra đi mà không phải đau đớn. Muốn còn nói năng được
05 Tháng Mười Hai 202011:21 CH(Xem: 5463)
Sợ là một cảm xúc khó chịu phát khởi chủ yếu từ lòng tham. Tham và sự bám chấp là nhân cho nhiều thứ bất thiện, phiền nãoác nghiệp trong đời. Vì hai thứ này mà chúng ta lang thang trong vòng luân hồi sinh tử (samsāra). Ngược lại, tâm vô úy, không sợ hãi, là trạng thái của sự bình an, tĩnh lặng tuyệt hảo, và là thứ ân sủng
04 Tháng Mười Hai 20208:48 CH(Xem: 4871)
Thưa Thầy, con không phải là Phật tử, con cũng không theo Đạo Phật. Nhưng mỗi ngày con đều nghe Thầy giảng. Con cũng không biết về kinh kệ Phật giáo hay pháp môn thiền nào nhưng con biết tất cả những gì Thầy giảng là muốn cho những người Phật tử hay những người không biết Đạo giống con hiểu về chân đế,
03 Tháng Mười Hai 202011:17 CH(Xem: 4608)
Thầy nói nếu con tu tập, mọi thứ sẽ tốt đẹp lên theo nghĩa là tu tập sẽ làm con bớt phiền não, bớt sai lầm và bớt bị quá khứ ám ảnhchi phối hiện tại của con – và để con trưởng thành hơn, sống bình aný nghĩa hơn trong hiện tại, chứ không phải nghĩa là mọi việc sẽ “tốt” trở lại y như xưa, hay là con sẽ có lại tài sản đã mất…
02 Tháng Mười Hai 202011:16 CH(Xem: 4291)
Kính thưa Thầy, con xin Thầy giảng rộng cho con hiểu một vài câu hỏi nhỏ. Con nghe chị con nói ở bên Ấn Độ có nhiều người giả làm ăn mày nên khi bố thí thì cẩn thận kẻo không bị lầm. Vả lại, khi xưa có một vị Thiền sư đã từng bố thí con mắt của Ngài. Hai kiểu bố thí trên thực tế có được gọi là thông minh không? Thưa Thầy,
30 Tháng Mười Một 20209:41 CH(Xem: 4548)
Tôn giả Phú Lâu Na thực hiện đúng như lời Phật dạy là sáu căn không dính mắc với sáu trần làm căn bản, cộng thêm thái độ không giận hờn, không oán thù, trước mọi đối xử tệ hại của người, nên ngài chóng đến Niết bàn. Hiện tại nếu có người mắng chưởi hay đánh đập, chúng ta nhịn họ, nhưng trong tâm nghĩ đây là kẻ ác, rán mà nhịn nó.
29 Tháng Mười Một 20208:53 CH(Xem: 4436)
Hôm nay tôi sẽ nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật cho quý vị nghe. Vì tất cả chúng ta tu mà nếu không nắm vững đầu mối của sự tu hành đó, thì có thể mình dễ đi lạc hoặc đi sai. Vì vậy nên hôm nay tôi nhân ngày cuối năm để nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật, để mỗi người thấy rõ con đườngĐức Phật
28 Tháng Mười Một 202010:29 CH(Xem: 4296)
Tôi được biết về Pháp qua hai bản kinh: “Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi” (Kinh Trung bộ, số 28, Đại kinh Dụ dấu chân voi) và “Ai thấy Pháp, người ấy thấy Như Lai; ai thấy Như Lai, người ấy thấy Pháp (Kinh Tương ưng bộ). Xin quý báo vui lòng giải thích Pháp là gì?
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 4662)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 4389)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 4996)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 6951)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 8712)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 5479)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 5738)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 4606)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 5837)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 11475)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 4426)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 4278)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 7040)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 6830)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng