18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 437)

GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org







(Selections from a talk given 2 September 1987) 


Those who despise and fear Satan will search for him in his true form, which is selfishness. This egoistic devil traps each person within the heap of dukkha, keeps everyone spinning around in the mess of dukkha. Selfishness further causes society, in fad, the entire world, to spin around in suffering. In such a situation, what then will remain? It is imperative therefore, that we remove this thing through our correct deeds and behavior. 


All dhammas are Sunyata. Nibbana is the supreme voidness. The heart of Buddhism is only this ending of selfishness. There is nothing else to do. Although the explanations may proliferate and complicate, they all boil down to "getting rid of selfishness." We study Dhamma in order to understand this point. We practice meditation in order to clear the mind and heart of all selfishness. Anapanasati, especially, is a system of practice dedicated to the elimination of selfishness. We ought to be particularly interested in it and practice it successfully. This is the purpose of coming here. We come to Suan Mokkh in order to study and practice the removal of selfishness.   (A. 1) 


Anapanasati leads to the understanding of everything connected to this matter:


knowing selfishness,


knowing the source of selfishness,


knowing the end of selfishness,


knowing the way to end selfishness. 


This is the goal of Anapanasati, to know what this body is like and to know what this mind is like. Know what the feelings (vedana), which trick us into being selfish, are like. And know the truth of all things that they are not self-entities, that we should not view them as selves. Then, let go of selfhood which is like canceling the power of instinctual selfishness. As a result, there is no defilement, our problems are ended and we can quench dukkha. Our problems are finished such that we are certain of their ending. This is what the Anapanasati system of practice is about. You can see for yourself the need to know it and practice it in order to discover the "New Life" that is out from under all of selfishness' power. Please be especially interested m this practice.     (A.2) 




In order for you to practice Anapanasati with good results, some adjustments must be made in your mode of living. Your lifestyle and Anapanasati practice are interrelated. Thus, we should discuss the kind of lifestyle that supports Dhamma study and citta- bhavana practice. Allow us some time to discuss this necessary topic. (A.3)


This topic is the paccaya. This Pali (and Thai) word has the same meaning as the English "condition," although there is a bit more to "paccaya," as well. The term we use, however, is secondary to the meaning, and that you must understand yourself. The paccaya are things absolutely necessary for life, thus, they are sometimes called the "necessities or requisites of life. They are like factors of life that aid the existence of life. These necessities, the foundation of our lives, must be correct if we are to study Dhamma and practice meditation successfully. Thus, we request your attention regarding this important matter.            (A.4)  


Most people know of only the material or bodily conditions and believe that there are only fourfood, clothing, shelter, and medicine. To know only the four necessities, I must say, is still quite foolish. We ought to know the fifth necessity, the paccaya for the mind-heart. Those four conditions are for the body alone. The condition for the mind in particular is that which amuses and coaxes the mind into contentment. We might call it "entertainment," but I am not sure that this is the right word. You will know what I mean, however, once you consider how necessary it is to have something that properly entertains the mind and makes it contented in the correct way. Without it there would be death - that is, mental death.


When the bodily necessities are lacking; the body dies. When the mental necessity is missing, the mind is dead. Please get to know both the physical and mental paccaya, there are four of the former and one of the later. Altogether, there are five of them. Here I am most concerned with the fifth necessity, the paccaya which is most important, the one that must be sufficient for the mind's nourishment and sustenance. We will consider them in detail, now that you understand that there are four physical conditions and one mental condition.  (A.5) 




Let us start from the beginning, with the first material necessity - food. We must eat food that is food. Do not eat food that is bait. The crucial distinction between food and bait must be understood. We eat food for the proper nourishment of life. We eat bait for the sake of deliciousness. Bait makes us stupid, so that we eat foolishly, just like the bait on the hook that snags foolish fish. We must eat the kinds of food which are genuinely beneficial for the body, and we must eat them in moderation. "Eating bait" means eating for the sake of deliciousness and fun. It is usually expensive. Please stop swallowing bait and eat only food that is proper and wholesome. Do not eat it as bait, especially while you are staying here. (A.6) 


If you are eating bait, you will be constantly hungry all day and all night. You always will be sneaking off to eat yet more bait. Eating bait impairs our mental abilities. The mind surrenders to the bait and is not fit for the study and practice of Dhamma. Please eat food instead of bait. When you eat food, it will be at appropriate times and in moderation. There will be little waste and no danger.    (A.7) 


Our second condition is clothing. Please wear clothing that fulfills the real meaning and purpose of clothing: good health, protection against annoyances and discomfort, convenience and simplicity, expression of culture.


Please wear clothing that is convenient, simple, and a sign of culture. Please do not wear clothing that destroys the culture of oneself or of others. That would lead to inappropriateness within oneself and would be an enemy of mental tranquility. Please give some consideration to clothing, the second paccaya also. (A.8)




The third condition is shelter. It should be adequate and modest, and should not be excessive. Nowadays, worldly people want housing that exceeds their needs, costs very much, causes difficulties and leads to worries. Thus housing becomes a source of ever greater selfishness. For Dhamma practice the most appropriate housing is the closest to nature, close enough to be called "camaraderie with nature." We have to say that Europeans seldom seem to live out in the open, on the ground, or dose to nature. They tend to live in beautiful, fancy, expensive places. They need to stay in hotels and do not seem to care for the simple monastery meeting hall.* (A.9)




* [The traditional place for Thai travelers to rest and sleep but nowadays no longer used by merchants and government employees.]




So please try to adjust to something new, to housing which is close to nature. Living close to nature makes it easier to understand, to know, and to practice in harmony with nature. Please learn to en­joy and be contented with plain and simple living together with nature. This will benefit and support your study and practice. (A.10) 


We Buddhists take the Lord Buddha as our example in these matters. The Buddha was born outdoors, was enlightened outdoors, taught sitting outside on the ground, lived outdoors, rested out in the open, and died (parinibbana) outdoors. This shows how his life was intimate with nature. We take his example as our standard, and thus are content with a simple, natural mode of living. We believe that the founders of all the great religions practiced plain living as well although we cannot say if they all did so as thoroughly as the Buddha, who was born, was enlightened, taught, lived, and died in the open air.   (A.11) 


So we will have a lifestyle that is intimate with nature that is convenient for nature to tell us things. If we are intelligent listeners, we will hear nature's voice much more than if we were far away. The essence of our mode of living is intimacy with nature. (A.12) 


In Thai, the words "moderate" and "sufficient" can be vague, please understand them as we have explained above. And we should be careful about the words "good" and "well," such as, in "good living" and "eating well." We do not care for good living and good eating which have no limits. We prefer to live and eat well enough, that is, correctly. All four material paccaya are based on the prin­ciples of sufficiency and appropriateness. Do not get carried away with good - good - good such that it becomes excessive and lux­urious. That would be neither proper nor decent Please acknowledge this understanding of the four material necessities. (A.13) 




Now, we come to the fifth necessity, the one no one talks about. But this fifth paccaya is more important than the other four, so please remember it. We are talking about the thing that cajoles and entertains us, making us content, making us un-anxious and un-agitated, making us no longer hungry to the point of death. Amusing the heart, making it satisfied and pleased, is crucial. This is the mental condition or necessity. We might give it different names, such as entertainment or amusement. I am not really sure what English word to use, but it does not matter. The important point is that it, whatever we call it, must be right for the mind. It must be mind food, nourishment for the mind, just as the other four are food for the body. Now, we are concerned with the mental aspect. (A.14) 


Most of the time, as far as we can tell, the fifth necessity of worldly people becomes a matter of sex. Please learn how to tell the difference. Sex is one kind of thing that can entertain the mind, but now we are ready for Dhamma - Dhamma - Dhamma to be our amusement. This means that we use appropriateness to amuse and satisfy us. When we are aware of correctness and satisfied with it, when we feel proper and are content, the heart is entertained and the mind is amused. This sense of correctness and contentedness need have nothing to do with sex.  


The building behind us is called "The Theater of Spiritual Entertainments." * It was built to provide entertainment for the heart. It is full of pictures that teach Dhamma, as well as amuse and please. This is one form the fifth necessity takes. Please get to know this type of fifth paccaya first of all, which is not sexual but Dham­mic. Do not just follow the majority who ignore the fact that sex is caught up in endless complexities and difficulties, who still cling to sex as their fifth necessity.  (A.15) 


*[To the right of and past the hin kong, this theater is one of the many vehicles for sharing Dhamma at Suan Mokkh.]




In summary, we request that you adjust your mode of living to fit the study and practice of citta-bhavana. Then it will be easy and convenient for all of you to study and practice successfully. Then you will discover the "New Life" that is above and beyond the influence of positivism and negativism**.  


[**The fundamental dualism which distracts us from the Middle Way and gets us caught in dukkha.] 


The details must wait until later, for this matter is very subtle, but we can say that New Life is above all problems and beyond all aspects of dukkha. It is free, liberated, and emancipated - because we practice Dhamma with the support and aid of all five necessities. Please remember to make all five of them cor­rect and proper.
(A. 16) 



Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
28 Tháng Hai 2020(Xem: 1019)
02 Tháng Bảy 201911:36 SA(Xem: 1751)
Đức Đạt Lai Lạt Ma (được dịch là "Trí Tuệ Như Biển") đời thứ 14, sinh ngày 6/7/1935, tên ngài lúc mới sinh là Lhamo Thondup. The 14th Dalai Lama (loosely translated "Ocean of Wisdom") was born Lhamo Thondup on July 6, 1935.
07 Tháng Bảy 202010:00 CH(Xem: 48)
Trong thế giới chúng ta sống hôm nay, các quốc gia không còn cô lập và tự cung cấp như xưa kia. Tất cả chúng ta trở nên phụ thuộc nhau nhiều hơn. Vì thế, càng phải nhận thức nhiều hơn về tính nhân loại đồng nhất. Việc quan tâm đến người khác là quan tâm chính mình. Khí hậu thay đổi và đại dịch hiện nay, tất cả chúng ta bị đe doạ,
05 Tháng Bảy 20208:28 CH(Xem: 135)
Tâm biết có hai phương diện: Tánh biết và tướng biết. Tánh biết vốn không sinh diệt, còn tướng biết tuỳ đối tượng mà có sinh diệt. Khi khởi tâm muốn biết tức đã rơi vào tướng biết sinh diệt. Khi tâm rỗng lặng hồn nhiên, tướng biết không dao động thì tánh biết tự soi sáng. Lúc đó tánh biết và tướng biết tương thông,
04 Tháng Bảy 20202:37 CH(Xem: 139)
Từ yoniso nghĩa là sáng suốt, đúng đắn. Manasikāra nghĩa là sự chú ý. Khi nào chú ý đúng đắn hợp với chánh đạo, đó là như lý tác ý; khi nào chú ý không đúng đắn, hợp với tà đạo, đó là phi như lý tác ý. Khi chú ý đến các pháp khiến cho năm triền cái phát sanh là phi như lý tác ý, trái lại khi chú ý đến các pháp mà làm hiện khởi
03 Tháng Bảy 20207:32 CH(Xem: 149)
Trước hết cần xác định “tác ý” được dịch từ manasikāra hay từ cetanā, vì đôi lúc cả hai thuật ngữ Pāli này đều được dịch là tác ý như nhau. Khi nói “như lý tác ý” hoặc “phi như tác ý” thì biết đó là manasikāra, còn khi nói “tác ý thiện” hoặc “tác ý bất thiện” thì đó là cetanā. Nếu nghi ngờ một thuật ngữ Phật học Hán Việt thì nên tra lại
02 Tháng Bảy 20206:13 CH(Xem: 178)
Bạn nói là bạn quá bận rộn để thực tập thiền. Bạn có thời gian để thở không? Thiền chính là hơi thở. Tại sao bạn có thì giờ để thở mà lại không có thì giờ để thiền? Hơi thở là thiết yếu cho đời sống. Nếu bạn thấy rằng tu tập Phật pháp là thiết yếu trong cuộc đời, bạn sẽ thấy hơi thởtu tập Phật pháp là quan trọng như nhau.
01 Tháng Bảy 20205:53 CH(Xem: 196)
Khi con biết chiêm nghiệm những trải nghiệm cuộc sống, con sẽ thấy ra ý nghĩa đích thực của khổ đau và ràng buộc thì con sẽ có thể dễ dàng tự do tự tại trong đó. Thực ra khổ đau và ràng buộc chỉ xuất phát từ thái độ của tâm con hơn là từ điều kiện bên ngoài. Nếu con tìm thấy nguyên nhân sinh khổ đau ràng buộc ở trong thái độ tâm
30 Tháng Sáu 20209:07 CH(Xem: 191)
Cốt lõi của đạo Phật khác với các tôn giáo khác ở chỗ, hầu hết các tôn giáo khác đều đưa ra mục đích rồi rèn luyện hay tu luyện để trở thành, để đạt được lý tưởng nào đó. Còn đạo Phật không tu luyện để đạt được cái gì cả. Mục đích của đạo Phậtgiác ngộ, thấy ra sự thật hiện tiền tức cái đang là. Tất cả sự thật đều bình đẳng,
29 Tháng Sáu 20208:36 CH(Xem: 185)
Theo nguyên lý thì tụng gì không thành vấn đề, miễn khi tụng tập trung được tâm ý thì đều có năng lực. Sự tập trung này phần lớn có được nhờ đức tin vào tha lực. Luyện bùa, trì Chú, thôi miên, niệm Phật, niệm Chúa, thiền định, thần thông v.v… cũng đều cần có sức mạnh tập trung mới thành tựu. Tưởng đó là nhờ tha lực nhưng sức mạnh
28 Tháng Sáu 20209:36 CH(Xem: 190)
Giác ngộvô minh thì thấy vô minh, minh thì thấy minh… mỗi mỗi đều là những cái biểu hiện để giúp tâm thấy ra tất cả vốn đã hoàn hảo ngay trong chính nó. Cho nên chỉ cần sống bình thường và thấy ra nguyên lý của Pháp thôi. Sự vận hành của Pháp vốn rất hoàn hảo trong những cặp đối đãi – tương sinh tương khắc – của nó.
27 Tháng Sáu 20206:31 CH(Xem: 203)
Thầy có ví dụ: Trong vườn, cây quýt nhìn qua thấy cây cam nói nói tại sao trái cam to hơn mình. Và nó ước gì nó thành cây cam rồi nó quên hút nước và chết. Mình thường hay muốn thành cái khác, đó là cái sai. Thứ hai là mình muốn đốt thời gian. Như cây ổi, mình cứ lo tưới nước đi. Mọi chuyện hãy để Pháp làm. Mình thận trọng,
26 Tháng Sáu 20209:57 CH(Xem: 181)
Từ đó tôi mới hiểu ý-nghĩa này. Hóa ra trong kinh có nói những cái nghĩa đen, những cái nghĩa bóng. Có nghĩa là khi một người được sinh ra trên thế-gian này, dù người đó là Phật, là phàm-phu, là thánh-nhân đi nữa, ít nhất đầu tiên chúng ta cũng bị tắm bởi hai dòng nước, lạnh và nóng, tức là Nghịch và Thuận; nếu qua được
25 Tháng Sáu 202010:14 CH(Xem: 222)
trí nhớ là tốt nhưng đôi khi nhớ quá nhiều chữ nghĩa cũng không hay ho gì, nên quên bớt ngôn từ đi, chỉ cần nắm được (thấy ra, thực chứng) cốt lõi lý và sự thôi lại càng tốt. Thấy ra cốt lõi tinh tuý của sự thật mới có sự sáng tạo. Nếu nhớ từng lời từng chữ - tầm chương trích cú - như mọt sách rồi nhìn mọi sự mọi vật qua lăng kính
24 Tháng Sáu 202010:08 CH(Xem: 230)
Kính thưa Thầy, là một người Phật Tử, mỗi khi đi làm phước hay dâng cúng một lễ vật gì đến Chư Tăng thì mình có nên cầu nguyện để mong được như ý mà mình mong muốn không? Hay là để tâm trong sạch cung kính mà dâng cúng không nên cầu nguyện một điều gì? Và khi làm phước mà mong được gieo giống lành đắc Đạo quả
23 Tháng Sáu 20207:24 CH(Xem: 265)
Tất cả chúng ta sẽ phải đối mặt với cái chết, vì vậy, không nên bỏ mặc nó. Việc có cái nhìn thực tế về cái chết của mình sẽ giúp ta sống một đời trọn vẹn, có ý nghĩa. Thay vì hấp hối trong sự sợ hãi thì ta có thể chết một cách hạnh phúc, vì đã tận dụng tối đa cuộc sống của mình. Qua nhiều năm thì cơ thể của chúng ta đã thay đổi.
22 Tháng Sáu 20209:23 CH(Xem: 281)
Đúng là không nên nhầm lẫn giữa luân hồi (saṃsāra) và tái sinh (nibbatti). Tái sinh là sự vận hành tự nhiên của vạn vật (pháp hữu vi), đó là sự chết đi và sinh lại. Phàm cái gì do duyên sinh thì cũng đều do duyên diệt, và rồi sẽ tái sinh theo duyên kế tục, như ví dụ trong câu hỏi là ngọn lửa từ bật lửa chuyển thành ngọn lửa
21 Tháng Sáu 20208:58 CH(Xem: 250)
Trong Tăng chi bộ, có một lời kinh về bản chất chân thật của tâm: “Tâm này, này các Tỷ-kheo, là sáng chói, nhưng bị ô nhiễm bởi các cấu uế từ ngoài vào” cùng với ý nghĩa “cội nguồn” của “yoni” trong “yoniso mananikara” là hai y cứ cho tựa sách “Chói sáng cội nguồn tâm”. Tựa đề phụ “Cách nhìn toàn diện hai chiều vô vihữu vi của thực tại”
20 Tháng Sáu 20203:42 CH(Xem: 322)
Trong tu tập nhiều hành giả thường cố gắng sắp đặt cái gì đó trước cho việc hành trì của mình, như phải ngồi thế này, giữ Tâm thế kia, để mong đạt được thế nọ… nhưng thật ra không phải như vậy, mà là cứ sống bình thường trong đời sống hàng ngày, ngay đó biết quan sát mà thấy ra và học cách hành xử sao cho đúng tốt là được.
19 Tháng Sáu 20204:48 CH(Xem: 317)
Lúc còn nhỏ, khi đến thiền viện, tôi phải có cha mẹ đi cùng, và không được đi hay ngồi chung với các sư. Khi các sư giảng Pháp, tôi luôn ngồi bên dưới, chỉ đủ tầm để nghe. Vị thiền sư đáng kính dạy chúng tôi cách đảnh lễ Đức Phậttụng kinh xưng tán ân đức của Ngài. Thiền sư khuyến khích chúng tôi rải tâm từ cho mọi chúng sinh,
18 Tháng Sáu 202010:08 CH(Xem: 263)
Nhiều người thường thắc mắc làm thế nào để thực tập thiền trong đời sống hàng ngày. Tham gia một khóa thiền và thực tập nghiêm túc là sự rèn luyện tích cực trong môi trường đặc biệt. Đây là một việc hữu ích và quan trọng, nhưng việc thực tập thực sự - nếu thiền có một giá trị thực sự nào đó - phải là trong cuộc sống hàng ngày
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 1255)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 2836)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 4349)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
12 Tháng Sáu 20205:26 CH(Xem: 418)
I am very impressed by the thoroughness and care with which Dr. Thynn Thynn explains the path of mindfulness in daily life in her book. This has not been emphasized as strongly in the monastic and meditative teachings of Buddhism that have taken root in the West.
11 Tháng Sáu 20205:08 CH(Xem: 422)
Tôi rất cảm phục Bs Thynn Thynn khi bà đã tận tình giải thích thấu đáo, trong quyển sách của bà, về cách sống tỉnh giác trong đời sống thường ngày. Trước đây, điểm nầy chưa được nhấn mạnh đúng mức trong giáo lý Phật-đà tại các thiền việntu việnTây phương. Trong thực tế, phần lớn các phương pháp tu hành ở Á châu đều theo
14 Tháng Năm 202010:20 CH(Xem: 618)
Trong mấy năm qua, một vài ông bà — cụ thể là Mary Talbot, Jane Yudelman, Bok Lim Kim và Larry Rosenberg—đã đề nghị tôi “Khi nào Sư sẽ viết hướng dẫn về hành thiền hơi thở?” Tôi đã luôn nói với họ rằng cuốn Giữ Hơi Thở Trong Tâm (Keeping the Breath in Mind) của Ajaan Lee là hướng dẫn thực hành tuyệt vời, nhưng họ
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 620)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng
08 Tháng Năm 202010:32 CH(Xem: 621)
"Này Rahula, cũng tương tự như vậy, bất kỳ ai dù không cảm thấy xấu hổ khi cố tình nói dối, thì điều đó cũng không có nghĩa là không làm một điều xấu xa. Ta bảo với con rằng người ấy [dù không xấu hổ đi nữa nhưng cũng không phải vì thế mà] không tạo ra một điều xấu xa.
28 Tháng Tư 202010:41 CH(Xem: 733)
Kinh Thừa Tự Pháp (Dhammadāyāda Sutta) là một lời dạy hết sức quan trọng của Đức Phật đáng được những người có lòng tôn trọng Phật Pháp lưu tâm một cách nghiêm túc. Vì cốt lõi của bài kinh Đức Phật khuyên các đệ tử của ngài nên tránh theo đuổi tài sản vật chất và hãy tìm kiếm sự thừa tự pháp qua việc thực hành Bát Chánh Đạo.
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 1055)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 1262)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 1136)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.