09. APPENDIX B: WHAT IS ANAPANASATI?

18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 100)
09. APPENDIX B: WHAT IS ANAPANASATI?


GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org

 

____________________


APPENDIX B: WHAT’S ANAPANASATI?  

 

(Selections from a talk given 5 April 1987) 

 

Before anything else please understand that there are many different systems and methods of vipassana (meditation for the sake of insight into impermanence, unsatisfactoriness, and not-self) going under different names. Out of them all, however, we prefer the system known as "Anapanasati." This is the system of mental cultivation (meditation) which the Lord Buddha himself recommended. Nowadays, there are this teacher's and that master's vipassana all over the place. There are Burmese systems, Sri Lankan systems, Thai systems, all sorts of different systems. We don't know much about any of them. We are interested only in Anapanasati. We can say that Anapanasati is the Buddha's system. It is not Suan Mokkh's system. Rather, Suan Mokkh has taken it up to practice, then teaches it and passes it along. 

 

May we recommend to you Anapanasati as one system of vipassana, the one used at Suan Mokkh. (B.1) 

 

Even the method of practice known as Anapanasati has forms which are short, easy, and incomplete. There are many of them. We have chosen the form which is complete. Consequently, it may seem a bit long and detailed, as is fitting for anything complete, such as, this 16 Step Form of Anapanasati. Some people shake their heads that it is too long, too much, or too detailed for what they need. That is correct - it might be more than necessary for some people. But for those who want to study and train perfectly, it is just right. That is, if we want the technique to be complete, it must have all of these sixteen steps. This is required by nature. If we are interested in completeness, we must be patient to train and practice Anapanasati in its full form. The complete system requires sixteen steps. (B.2) 

 

SATIPATTHANA IS ANAPANASATI 

 

Another common problem is that some people cling to and are stuck on the word satipatthana (foundations of mindfulness) far too much. Some go so far as to think that Anapanasati has nothing to do with the four foundations of mindfulness. Some even reject Anapanasati out of hand. In some places they really hang onto the word "satipatthana." They cling to the satipatthana of the Digha-nikaya (Long Discourses) which is not anything more than a long list of names, a lengthy catalogue of sets of dhammas. Although there are whole bunches of dhammas, no way of practice is given or explained there. This is what is generally taken to be satipatthana. Then it is adjusted and rearranged into these and those practices, which become new systems that are called satipatthana practices or meditation.* 

 

*[Whether these practices are correct and useful, or not, is not an issue here. (ET)] 

 

Then, the followers of such techniques deny, or even despise, the Anapanasati approach, asserting that it is not satipatthana. In truth, Anapanasati is the heart of satipatthana, the heart of all four foundations of mindfulness. The 16 Steps is a straight-forward and clear practice, not just a list of names or dhammas like in the Mahasatipatthana Sutta (Digha-nikaya#22**). Therefore, let us not fall into the misunderstanding that Anapanasati is not satipatthana, otherwise we might lose interest in it thinking that it is wrong. Unfortunately, this misunderstanding is common. Let us reiterate that Anapanasati is the heart of all four satipatthana in a form that can be readily practiced.         (B.3) 

 

**[The Satipatthana Sutta (Majjhima-nikaya #10) follows the same pattern as the Maha but is less detailed and extensive. (ET)] 

 

We have taken time to consider the words "satipatthana" and "Anapanasati" for the sake of ending any misunderstandings that might lead to a narrow-minded lack of consideration for what others are practicing. So please understand correctly that whether we call it satipatthana or Anapanasati there are only four matters of importance: kaya, vedana, citta, and Dhamma. However, in the Mahasatipatthana Sutta there's no explanation of how to practice these four things. It gives only the names of dhammas and expands upon them. For example, the matter of kaya (body) is spread out over corpse meditations, sati-sampajanna in daily activities, the postures, and others more than can be remembered. It merely catalogues groups of dhammas under the four areas of study. 

 

The Anapanasati Sutta, on the other hand, shows how to practice the four foundations in a systematic progression that ends with emancipation from all dukkha. The sixteen steps work through the four foundations, each one developing upon the previous, and supporting the next. Practice all sixteen steps fully and the heart of the satipatthana arises perfectly. In short, the Satipatthana Suttas are only lists of names. The Anapanasati Sutta clearly shows how to practice the four foundations without anything extra or surplus. It does not mention unrelated matters. (B.4) 

 

CONDENSED VERSION

 

If some people feel that sixteen steps are to much, that is alright. It is possible to condense the sixteen down to two steps. One - train the citta (mind) to be adequately and properly concentrated. Two - with that samadhi skip over to contemplate aniccam, dukkham and anatta right away. Just these two steps, if they are performed with every inhalation and exhalation, can be considered Anapanasati, also. If you do not like the complete 16 Steps Practice, or think that it is too theoretical, or too much to study, or too detailed, then take just these two steps. Concentrate the citta by contemplating the breath. When you feel that there is sufficient samadhi, go examine everything which you know and experience so that you realize how they are impermanent, how they are unsatisfac­tory, and how they are not-self, not-soul. Just this much is enough to get the desired results, namely - letting go! release! no attaching! Finally, note the ending of kilesa (defilement) and the ceasing of attachment when aniccam-dukkham-anatta is seen fully. Thus, you can take this short approach if you wish.     

 

We want, however, for you to understand the complete system. Thus, we must speak about the 16 Step Practice. Once you understand the full sixteen steps well, you can abridge them for yourself. Decrease them until you are satisfied enough to practice with con­fidence. You might end up with two steps, or five steps, or whatever suits you. This is our purpose in the way we explain Anapanasati here. We will explain the system of practice in full. Then you can shorten it for yourself depending on what pleases you. (B.5) 

 

So this is why we will study and explain the Complete 16 Step Way in full, because it will reveal the secrets of nature through its scientific approach. This is a science which leads to a natural under­ standing of the things called kaya, vedana, citta, and Dhamma, in the best and most complete way possible, through the perspective and approach of natural science. This is a scientific approach which can regulate these four things. First, study the Complete 16 Steps, then you may trim them down by yourself. Choose for yourself what you need. Practice only two or three steps if you want. Keep just two or three or five steps as you like. But now, please allow us to explain the Complete 16 Steps fully.    (B.6) 

 

KAYANUPASSANA 

 

The 16 Steps are divided into four tetrads which correspond to our four fundamental objects of study. Now, we will discuss the kaya tetrad or kayanupassana (contemplation of body). In it, the first thing you must study and understand is the breath. Understand the different kinds of breath, their various qualities and characteristics, and the influences they have. Know the breath in all aspects and from all angles in order for it to be correct. To put it briefly, you must have correct prana. Prana is a Sanskrit word, the Pali equivalent is pana. Ordinarily, this word means "life" or "the life force" or "that which preserves and nurtures life." We must understand it cor­rectly. We must have prana which is healthy and correct. Then our lives will be correct. Thus, it is necessary to study the subject of the breath. (B.7) 

 

In India every style of yoga - and there are dozens of these and those yogas - has trainings involving the prana, no matter what kind of yoga it is. These trainings are called pranayama, which means "control of the prana" or "breath control." To be able to control the breath means to be able to control life. When the prana enters it is called "ana" and when it leaves it is called "apana." Combined, the two words become anapana, that is, the prana enters and the prana exits. To be able to control the prana is to control the thing which enters to preserve life. Then we get a life that is fresh and cheerful, which is ready and fit for training and practice. Such prana training can be found even in Buddhism. You will see that pranayama has been taken as the first subject of Anapanasati. This does not contradict our principles at al1. In fact, Anapanasati can hold its own with any system of yoga. Furthermore, it improves on all of them. With this system of kayanupassana (contemplation on the body) we take up the pranayama of all the Indian yogas, improve upon them, and develop the best, most appropriate, and most practical form of pranayama*. The system of training known as "kayanupassana" is our first item of study. (B.8) 

 

*[The Anapanasati form of  pranayama is not an overt or forced "control" of  the breath. It is a subtle and patient guiding or regulating, a feather rather than a hammer. (ET)] 

 

If we adjust the prana-body well, so that it is good, healthy, and calm, it makes the flesh-body good, healthy, and calm. Such prana is able to cause the greatest peace and calm in this life. This is why we must understand both kaya (bodies) - the flesh-body and the breath-body. Then we make them "good" until there is good peace and calm. The word "good" here means "fit and proper to be used in performing necessary duties and work." 

 

The last item of this tetrad is calming the body-conditioner, that is, making the preserver of the body peaceful and calm. By doing so, tranquility will arise in the body. The citta will be able to feel this tranquility and it calms also. Then it is a citta ready to perform its further duties. The subject of the kaya is merely this. You may not want to know this much, that is up to you. But this is how the facts are. To understand them will not cost you a thing. The better you understand, the more benefits this training will bring. You will be able to make this the best life possible. So it is that we must begin with learning about the kaya as the first tetrad.  (B.9) 

 

Please study this profound natural truth: the prana-body is the conditioner of the flesh-body. You ought to know that there are two kaya or two levels of kaya. We all know about the first level, the flesh-body, while we barely know the prana-body at all. Therefore, it is very important to understand the prana-body for doing so can lead to having a conditioner that is good to the flesh-body. In Indiapranayama studies are held to be the highest and most necessary subject of study. Although the explanations in different schools are not exactly identical and each school may have its own meaning for the prana-bodyin the end, they all boil down to regulating the prana-­body so that it conditions the kind of flesh-body that we require. You ought to study and train the breath well in order to use it to your ad­vantage in conditioning the flesh-body. We cannot regulate the flesh­-body directly, so we regulate it indirectly. We study the prana-body and practice how to regulate it. Being able to regulate the prana-body is equivalent to regulating the flesh-body as we need, namely, making it calm and peaceful.           (B.10) 

 

We develop this knowledge until we are able to regulate the prana. Then we can arrange to have a good, healthy body that is ready for the concentrating of the citta. In this way, both the body and the mind are prepared to do their respective duties. This is what the first tetrad is about. It has these characteristics, this objective, and this way of practice. Please examine it carefully. Is it necessary or not? Is it worth your time and effort to study and practice? If you see that it is the best that we can do, that it is worth our effort, then wholeheartedly commit yourself to this study and train in it until suc­cessful. This is how to have the best kind of pranayama - Buddhist pranayama - through the practice of vipassana-bhavana (the cul­tivation of insight or direct realization). (B.11) 

 

VEDANANUPASSANA 

 

Now we come to the second tetrad, the contemplation of feeling (vedananupassana). We must know the feelings in their status of be­ing "evil mara" (wicked tempters, demons). It is difficult to find the right words to describe them. They are wicked, harmful mara, that is lowly, base villains that are the causes of all the crises in our lives. We are slaves to these feelings. Everyone works solely to get money for the sake of sukha-vedana (pleasant, happy feelings). These vedana are masters over us. They are evil demons which confuse us, cause us difficulties, and complicate our lives. We need to understand the vedana, so we take them up as the second subject of study in Anapanasati. (B.12) 

 

You have all left Europe, America or wherever your home is, to come to Suan Mokkh in search of the conditions for sukha-vedana. Is this true or not? Even when still in Europe or America you worked for the sake of nurturing sukha-vedana. Now, you come here to Suan Mokkh to find the conditions for or means to get sukha- vedana (nice, happy feelings). We are slaves to vedana -  sukha-vedana in particular - all the time. Now, it is time to understand the vedana well in order to keep them under control. (B.13) 

 

In some Pali texts the vedana are described, as "conditioners of the mind (citta-sankhara)." Mind, here, comes from the thoughts, desires, and needs. We cannot endure the influence of the vedana we must think and we must act under the power of vedana's desires or vedana's meaning. We are not free within ourselves. We fall under the power of vedana. Feelings force us to act. They force the mind, they condition the mind to think and act according to the power of vedana. (B. 14) 

 

If we can master the highest and most sublime vedana, we can master the lower, cruder, more petty vedana, also. When we can control the most difficult feelings we can control the easy, simple, childish feelings, too. For this reason you ought to try - we especially urge you to strive - to achieve the highest level of vedana, namely, the feelings that are born from samadhi. Then take these most pleasant vedana as a lesson in order to conquer them. If we can conquer these vedana, we can be victorious over all vedana. Should you bother to give it a try? Should you endure any difficulties that might arise? Should you spend your precious time on this practice? Please consider wisely.   (B.15) 

 

It may seem amusing to you that we strive to get the highest vedana; but rather than enjoy them, taste them, drink them, indulge in them; we instead kill them, destroy them, control them. Some of you may find this funny. Some might even think it a joke to search for the highest vedana only to destroy and control them. Please under­stand this point correctly. In return for killing the vedana we get something even better than this kind of vedana. We will receive an­other sort of vedana, a higher order of vedana that should not even be called vedana, something more like nibbana or emancipation. So do not consider it a silly matter or joke that we achieve the best vedana in order to kill them.  (B.16) 

 

CITTANUPASSANA  

 

The third tetrad is cittanupassana (contemplation of mind). The purpose of this tetrad is to know every kind of citta and what each kind is like. Then we train and control the citta so that it only goes along the way in which it ought to be. We purify it, concentrate it, and activate it. We make it the kind of citta which is fit and ready to do the highest duties. It must be prepared for its remaining duties, especially, the final conquest of dukkha. In this tetrad we study the citta until we can keep it under control. Then we use that mind to do the duty which next needs to be done, until we arrive at the highest level of duty.    (B.17)

 

DHAMMANUPASSANA 

 

The fourth tetrad is dhammanupassana (contemplation of Dhamma). It involves knowing the truth about all the things, to which we are enslaved. The meaning of this is very important. Now, when we attach to this thing and that thing we are slaves to these things. So we will get to know the truth of these things in order to end our slavishness toward them. This is the significance of dhammanupassana. Know the truth of the things to which we are clinging. Know this truth until letting go of attachment, until there is no attach­ment remaining. 

 

So this is how we get to know Anapanasati-vipassana for the purpose of eliminating all problems, for the sake of not being a slave to anything in the worlds ever again, in order to live a life of supremely cool peacefulness. In this very life there is coolness; this is the fruit. The vehicle that brings coolness into life, that leads to a cool life is vipassana as practiced according to the principles of Anapanasati.  (B. 18) 

 

 

____________________
 
 
 
 
Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
28 Tháng Hai 2020(Xem: 385)
16 Tháng Giêng 2020(Xem: 656)
05 Tháng Giêng 2020(Xem: 785)
23 Tháng Mười Hai 2019(Xem: 663)
29 Tháng Ba 20209:50 SA(Xem: 75)
Với số sách Phật quá nhiều hiện nay, câu hỏi đặt ra là có cần thêm một cuốn nữa hay không. Mặc dù có rất nhiều sách Phật Giáo, nhưng đa số đều được viết nhằm cho những người đã có căn bản Phật Pháp. Một số được viết theo văn chương lối cổ, dịch nghĩa
28 Tháng Ba 202010:51 SA(Xem: 86)
Quan niệm khổ của mỗi người tùy thuộc vào hoàn cảnh trong cuộc sống hiện tạitrình độ nhận thức của mỗi người. Cho nên con đường giải thoát khổ của mỗi người cũng phải thích ứng theo nguyện vọng của mỗi người. Con đường giải thoát khổ này hướng dẫn
27 Tháng Ba 20203:30 CH(Xem: 99)
TRÌNH BÀY TÓM LƯỢC 4 CÕI - Trong 4 loại ấy, gọi là 4 cõi. Tức là cõi khổ, cõi vui, Dục-giới, Sắc-giới, cõi Vô-sắc-giới. NÓI VỀ 4 CÕI KHỔ - Trong nhóm 4 cõi ấy, cõi khổ cũng có 4 là: địa ngục, Bàng sanh, Ngạ quỉ và Atula. NÓI VỀ 7 CÕI VUI DỤC GIỚI -
26 Tháng Ba 20207:16 CH(Xem: 143)
Ni sư Kee Nanayon (1901-1979) là một trong những vị nữ thiền sư nổi tiếng ở Thái Lan. Năm 1945, bà thành lập thiền viện Khao-suan-luang dành cho các nữ Phật tử tu thiền trong vùng đồi núi tỉnh Rajburi, miền tây Thái Lan. Ngoài các bài pháp được truyền đi
24 Tháng Ba 20202:32 CH(Xem: 147)
Sự giải thoát tinh thần, theo lời dạy của Đức Phật, được thành tựu bằng việc đoạn trừ các lậu hoặc (ô nhiễm trong tâm). Thực vậy, bậc A-la-hán thường được nói đến như bậc lậu tận - Khināsava, bậc đã đoạn trừ mọi lậu hoặc. Chính vì thế, người đi tìm chân lý cần phải hiểu rõ những lậu hoặc này là gì, và làm cách nào để loại trừ được nó.
23 Tháng Ba 20203:56 CH(Xem: 183)
Rất nhiều sách trình bày nhầm lẫn giữa Định và Tuệ hay Chỉ và Quán, đưa đến tình trạng định không ra định, tuệ chẳng ra tuệ, hoặc hành thiền định hóa ra chỉ là những “ngoại thuật” (những hình thức tập trung tư tưởng hay ý chímục đích khác với định nhà Phật), và hành thiền tuệ lại có kết quả của định rồi tưởng lầm là đã chứng được
22 Tháng Ba 20209:08 CH(Xem: 140)
Everyone is aware of the benefits of physical training. However, we are not merely bodies, we also possess a mind which needs training. Mind training or meditation is the key to self-mastery and to that contentment which brings happiness. Of all forces the force of the mind is the most potent. It is a power by itself. To understand the real nature
21 Tháng Ba 20209:58 CH(Xem: 167)
Chúng ta lấy làm phấn khởi mà nhận thấy rằng hiện nay càng ngày người ta càng thích thú quan tâm đến pháp hành thiền, nhất là trong giới người Tây phương, và pháp môn nầy đang phát triễn mạnh mẽ. Trong những năm gần đây, các nhà tâm lý học khuyên
20 Tháng Ba 20208:30 CH(Xem: 148)
Bốn Sự Thật Cao Quý được các kinh sách Hán ngữ gọi là Tứ Diệu Đế, là căn bản của toàn bộ Giáo Huấn của Đức Phật và cũng là một đề tài thuyết giảng quen thuộc. Do đó đôi khi chúng ta cũng có cảm tưởng là mình hiểu rõ khái niệm này, thế nhưng thật ra thì ý nghĩa của Bốn Sự Thật Cao Quý rất sâu sắc và thuộc nhiều cấp bậc
17 Tháng Ba 20205:51 CH(Xem: 276)
Mindfulness with Breathing is a meditation technique anchored In our breathing, it is an exquisite tool for exploring life through subtle awareness and active investigation of the breathing and life. The breath is life, to stop breathing is to die. The breath is vital, natural, soothing, revealing. It is our constant companion. Wherever we go,
16 Tháng Ba 20204:16 CH(Xem: 283)
Giác niệm về hơi thở là một kỹ thuật quán tưởng cắm sâu vào hơi thở của chúng ta. Đó là một phương tiện tinh vi để thám hiểm đời sống xuyên qua ý thức tế nhị và sự điều nghiên tích cực về hơi thởđời sống. Hơi thở chính là đời sống; ngừng thở là chết. Hơi thở thiết yếu cho đời sống, làm cho êm dịu, tự nhiên, và năng phát hiện.
15 Tháng Ba 202012:00 CH(Xem: 222)
Phật giáođạo Phật là những giáo lý và sự tu tập để dẫn tới mục tiêu rốt ráo của nó là giác ngộgiải thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử. Tuy nhiên, (a) mọi người thế tục đều đang sống trong các cộng đồng dân cư, trong các tập thể, đoàn thể, và trong xã hội; và (b) những người xuất gia dù đã bỏ tục đi tu nhưng họ vẫn đang sống tu
13 Tháng Ba 20209:16 CH(Xem: 195)
Người ta thường để ý đến nhiều tính cách khác nhau trong những người hành thiền. Một số người xem thiền như là một thứ có tính thực nghiệm, phê phán, chiêm nghiệm; những người khác lại tin tưởng hơn, tận tâm hơn, và xem nó như là lí tưởng. Một số có vẻ thích nghi tốt và hài lòng với chính mình và những gì xung quanh,
12 Tháng Ba 20209:36 SA(Xem: 311)
Kinh Đại Niệm Xứ - Mahāsatipaṭṭhāna được xem là bài kinh quan trọng nhất trên phương diện thực hành thiền Phật giáo. Các thiền phái Minh Sát, dù khác nhau về đối tượng quán niệm, vẫn không xa khỏi bốn lĩnh vực: Thân, Thọ, Tâm, và Pháp mà Đức Phật
10 Tháng Ba 20202:09 CH(Xem: 292)
Giới học thiền ở nước ta mấy thập niên gần đây đã bắt đầu làm quen với thiền Vipassanā. Số lượng sách báo về chuyên đề này được dịch và viết tuy chưa nhiều lắm nhưng chúng ta đã thấy tính chất phong phú đa dạng của Thiền Minh Sát hay còn gọi là Thiền Tuệ hoặc Thiền Quán này. Thiền Vipassanā luôn có một nguyên tắc nhất quán
10 Tháng Ba 202010:20 SA(Xem: 282)
Trong tất cả các thiền sư cận đại, bà Achaan Naeb là một thiền sư đặc biệt hơn cả. Bà là một nữ cư sĩ đã từng dạy thiền, dạy đạo cho các bậc cao tăng, trong đó có cả ngài Hộ Tông, Tăng thống Giáo hội Tăng già Nguyên thủy Việt Nam cũng đã từng theo học thiền với bà một thời gian. Năm 44 tuổi, Bà đã bắt đầu dạy thiền
08 Tháng Ba 202011:08 SA(Xem: 232)
A.B.: Đầu tiên, khi họ hỏi Sư: “Sư có muốn nhận giải thưởng này không?” và Sư đã đồng ý. Nhưng phản ứng đầu tiên ngay sau đó là: “Tại sao Sư lại muốn nhận giải thưởng này? Sư là một nhà Sư Phật Giáo, đây là việc một nhà Sư (cần phải) làm. Là một nhà Sư, chúng ta đi truyền giáo, đi phục vụ, và chúng ta không nhất thiết phải đòi hỏi
07 Tháng Ba 20205:16 CH(Xem: 302)
Biên tập từ các bài pháp thoại của ngài Thiền sư Ajahn Brahmavamso trong khóa thiền tích cực 9 ngày, vào tháng 12-1997, tại North Perth, Tây Úc. Nguyên tác Anh ngữ được ấn tống lần đầu tiên năm 1998, đến năm 2003 đã được tái bản 7 lần, tổng cộng 60 ngàn quyển. Ngoài ra, tập sách này cũng đã được dịch sang tiếng Sinhala
06 Tháng Ba 20209:21 SA(Xem: 311)
Trước khi nói về phương pháplợi ích của thiền Minh Sát Tuệ, chúng ta cần điểm qua một số vấn đề liên quan đến "pháp môn thiền định" Phật giáo. Gần đây, dường như pháp môn thiền của Phật giáo bị lãng quên và không còn đóng vai trò quan trọng
05 Tháng Ba 20209:48 CH(Xem: 317)
Thiền sư Goenka nói: “Giải thoát chỉ có thể đạt được bằng sự tu tập, chứ không phải bằng việc bàn luận suông”. Một khóa thiền Vipassana là cơ hội để bước đi những bước chắc chắn tiến đến giải thoát. Trong một khóa tu như thế, người tham dự sẽ học được cách làm cho tâm hết căng thẳng và xóa tan các thành kiến sai lầm
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 677)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 2275)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 3666)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
29 Tháng Ba 20209:50 SA(Xem: 75)
Với số sách Phật quá nhiều hiện nay, câu hỏi đặt ra là có cần thêm một cuốn nữa hay không. Mặc dù có rất nhiều sách Phật Giáo, nhưng đa số đều được viết nhằm cho những người đã có căn bản Phật Pháp. Một số được viết theo văn chương lối cổ, dịch nghĩa
28 Tháng Ba 202010:51 SA(Xem: 86)
Quan niệm khổ của mỗi người tùy thuộc vào hoàn cảnh trong cuộc sống hiện tạitrình độ nhận thức của mỗi người. Cho nên con đường giải thoát khổ của mỗi người cũng phải thích ứng theo nguyện vọng của mỗi người. Con đường giải thoát khổ này hướng dẫn
26 Tháng Ba 20207:16 CH(Xem: 143)
Ni sư Kee Nanayon (1901-1979) là một trong những vị nữ thiền sư nổi tiếng ở Thái Lan. Năm 1945, bà thành lập thiền viện Khao-suan-luang dành cho các nữ Phật tử tu thiền trong vùng đồi núi tỉnh Rajburi, miền tây Thái Lan. Ngoài các bài pháp được truyền đi
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 317)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 485)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 482)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.
01 Tháng Hai 202010:51 SA(Xem: 680)
“Kinh Chú Tâm Tỉnh Giác” là một trong hai bài kinh căn bảnĐức Phật đã nêu lên một phép luyện tập vô cùng thiết thực, cụ thể và trực tiếp về thiền định, đó là phép thiền định chú tâm thật tỉnh giác và thật mạnh vào bốn lãnh vực thân xác, cảm giác, tâm thức và các hiện tượng tâm thần từ bên trong chúng.
31 Tháng Giêng 20207:00 SA(Xem: 843)
“Kinh Chú Tâm vào Hơi Thở” là một trong hai bài kinh căn bảnĐức Phật đã nêu lên một phép luyện tập vô cùng thiết thực, cụ thể và trực tiếp về thiền định, đó là sự chú tâm thật mạnh dựa vào hơi thở. Bản kinh này được dịch giả Hoang Phong chuyển ngữ từ kinh Anapanasati Sutta (Trung Bộ Kinh, MN 118).
24 Tháng Giêng 20208:00 SA(Xem: 5971)
Phước lành thay, thời gian nầy vui như ngày lễ hội, Vì có một buổi sáng thức dậy vui vẻhạnh phúc, Vì có một giây phút quý báu và một giờ an lạc, Cho những ai cúng dường các vị Tỳ Kheo. Vào ngày hôm ấy, lời nói thiện, làm việc thiện, Ý nghĩ thiện và ước nguyện cao quý, Mang lại phước lợi cho những ai thực hành;