18 Tháng Ba 202010:29 SA(Xem: 1592)

GiacNiemVeHoiTho_BMindfulness With Breathing - ­Giác Niệm Về Hơi Thở

Bhikkhu Buddhadasa

Translated from the Thai by Santikaro Bhikkhu

Thiện Nhựt phỏng dịch

Source-Nguồn: dhammatalks.net, ftp.budaedu.org, budsas.org, thuvienhoasen.org





(Selections from a talk given 5 April 1987) 


Before anything else please understand that there are many different systems and methods of vipassana (meditation for the sake of insight into impermanence, unsatisfactoriness, and not-self) going under different names. Out of them all, however, we prefer the system known as "Anapanasati." This is the system of mental cultivation (meditation) which the Lord Buddha himself recommended. Nowadays, there are this teacher's and that master's vipassana all over the place. There are Burmese systems, Sri Lankan systems, Thai systems, all sorts of different systems. We don't know much about any of them. We are interested only in Anapanasati. We can say that Anapanasati is the Buddha's system. It is not Suan Mokkh's system. Rather, Suan Mokkh has taken it up to practice, then teaches it and passes it along. 


May we recommend to you Anapanasati as one system of vipassana, the one used at Suan Mokkh. (B.1) 


Even the method of practice known as Anapanasati has forms which are short, easy, and incomplete. There are many of them. We have chosen the form which is complete. Consequently, it may seem a bit long and detailed, as is fitting for anything complete, such as, this 16 Step Form of Anapanasati. Some people shake their heads that it is too long, too much, or too detailed for what they need. That is correct - it might be more than necessary for some people. But for those who want to study and train perfectly, it is just right. That is, if we want the technique to be complete, it must have all of these sixteen steps. This is required by nature. If we are interested in completeness, we must be patient to train and practice Anapanasati in its full form. The complete system requires sixteen steps. (B.2) 




Another common problem is that some people cling to and are stuck on the word satipatthana (foundations of mindfulness) far too much. Some go so far as to think that Anapanasati has nothing to do with the four foundations of mindfulness. Some even reject Anapanasati out of hand. In some places they really hang onto the word "satipatthana." They cling to the satipatthana of the Digha-nikaya (Long Discourses) which is not anything more than a long list of names, a lengthy catalogue of sets of dhammas. Although there are whole bunches of dhammas, no way of practice is given or explained there. This is what is generally taken to be satipatthana. Then it is adjusted and rearranged into these and those practices, which become new systems that are called satipatthana practices or meditation.* 


*[Whether these practices are correct and useful, or not, is not an issue here. (ET)] 


Then, the followers of such techniques deny, or even despise, the Anapanasati approach, asserting that it is not satipatthana. In truth, Anapanasati is the heart of satipatthana, the heart of all four foundations of mindfulness. The 16 Steps is a straight-forward and clear practice, not just a list of names or dhammas like in the Mahasatipatthana Sutta (Digha-nikaya#22**). Therefore, let us not fall into the misunderstanding that Anapanasati is not satipatthana, otherwise we might lose interest in it thinking that it is wrong. Unfortunately, this misunderstanding is common. Let us reiterate that Anapanasati is the heart of all four satipatthana in a form that can be readily practiced.         (B.3) 


**[The Satipatthana Sutta (Majjhima-nikaya #10) follows the same pattern as the Maha but is less detailed and extensive. (ET)] 


We have taken time to consider the words "satipatthana" and "Anapanasati" for the sake of ending any misunderstandings that might lead to a narrow-minded lack of consideration for what others are practicing. So please understand correctly that whether we call it satipatthana or Anapanasati there are only four matters of importance: kaya, vedana, citta, and Dhamma. However, in the Mahasatipatthana Sutta there's no explanation of how to practice these four things. It gives only the names of dhammas and expands upon them. For example, the matter of kaya (body) is spread out over corpse meditations, sati-sampajanna in daily activities, the postures, and others more than can be remembered. It merely catalogues groups of dhammas under the four areas of study. 


The Anapanasati Sutta, on the other hand, shows how to practice the four foundations in a systematic progression that ends with emancipation from all dukkha. The sixteen steps work through the four foundations, each one developing upon the previous, and supporting the next. Practice all sixteen steps fully and the heart of the satipatthana arises perfectly. In short, the Satipatthana Suttas are only lists of names. The Anapanasati Sutta clearly shows how to practice the four foundations without anything extra or surplus. It does not mention unrelated matters. (B.4) 




If some people feel that sixteen steps are to much, that is alright. It is possible to condense the sixteen down to two steps. One - train the citta (mind) to be adequately and properly concentrated. Two - with that samadhi skip over to contemplate aniccam, dukkham and anatta right away. Just these two steps, if they are performed with every inhalation and exhalation, can be considered Anapanasati, also. If you do not like the complete 16 Steps Practice, or think that it is too theoretical, or too much to study, or too detailed, then take just these two steps. Concentrate the citta by contemplating the breath. When you feel that there is sufficient samadhi, go examine everything which you know and experience so that you realize how they are impermanent, how they are unsatisfac­tory, and how they are not-self, not-soul. Just this much is enough to get the desired results, namely - letting go! release! no attaching! Finally, note the ending of kilesa (defilement) and the ceasing of attachment when aniccam-dukkham-anatta is seen fully. Thus, you can take this short approach if you wish.     


We want, however, for you to understand the complete system. Thus, we must speak about the 16 Step Practice. Once you understand the full sixteen steps well, you can abridge them for yourself. Decrease them until you are satisfied enough to practice with con­fidence. You might end up with two steps, or five steps, or whatever suits you. This is our purpose in the way we explain Anapanasati here. We will explain the system of practice in full. Then you can shorten it for yourself depending on what pleases you. (B.5) 


So this is why we will study and explain the Complete 16 Step Way in full, because it will reveal the secrets of nature through its scientific approach. This is a science which leads to a natural under­ standing of the things called kaya, vedana, citta, and Dhamma, in the best and most complete way possible, through the perspective and approach of natural science. This is a scientific approach which can regulate these four things. First, study the Complete 16 Steps, then you may trim them down by yourself. Choose for yourself what you need. Practice only two or three steps if you want. Keep just two or three or five steps as you like. But now, please allow us to explain the Complete 16 Steps fully.    (B.6) 




The 16 Steps are divided into four tetrads which correspond to our four fundamental objects of study. Now, we will discuss the kaya tetrad or kayanupassana (contemplation of body). In it, the first thing you must study and understand is the breath. Understand the different kinds of breath, their various qualities and characteristics, and the influences they have. Know the breath in all aspects and from all angles in order for it to be correct. To put it briefly, you must have correct prana. Prana is a Sanskrit word, the Pali equivalent is pana. Ordinarily, this word means "life" or "the life force" or "that which preserves and nurtures life." We must understand it cor­rectly. We must have prana which is healthy and correct. Then our lives will be correct. Thus, it is necessary to study the subject of the breath. (B.7) 


In India every style of yoga - and there are dozens of these and those yogas - has trainings involving the prana, no matter what kind of yoga it is. These trainings are called pranayama, which means "control of the prana" or "breath control." To be able to control the breath means to be able to control life. When the prana enters it is called "ana" and when it leaves it is called "apana." Combined, the two words become anapana, that is, the prana enters and the prana exits. To be able to control the prana is to control the thing which enters to preserve life. Then we get a life that is fresh and cheerful, which is ready and fit for training and practice. Such prana training can be found even in Buddhism. You will see that pranayama has been taken as the first subject of Anapanasati. This does not contradict our principles at al1. In fact, Anapanasati can hold its own with any system of yoga. Furthermore, it improves on all of them. With this system of kayanupassana (contemplation on the body) we take up the pranayama of all the Indian yogas, improve upon them, and develop the best, most appropriate, and most practical form of pranayama*. The system of training known as "kayanupassana" is our first item of study. (B.8) 


*[The Anapanasati form of  pranayama is not an overt or forced "control" of  the breath. It is a subtle and patient guiding or regulating, a feather rather than a hammer. (ET)] 


If we adjust the prana-body well, so that it is good, healthy, and calm, it makes the flesh-body good, healthy, and calm. Such prana is able to cause the greatest peace and calm in this life. This is why we must understand both kaya (bodies) - the flesh-body and the breath-body. Then we make them "good" until there is good peace and calm. The word "good" here means "fit and proper to be used in performing necessary duties and work." 


The last item of this tetrad is calming the body-conditioner, that is, making the preserver of the body peaceful and calm. By doing so, tranquility will arise in the body. The citta will be able to feel this tranquility and it calms also. Then it is a citta ready to perform its further duties. The subject of the kaya is merely this. You may not want to know this much, that is up to you. But this is how the facts are. To understand them will not cost you a thing. The better you understand, the more benefits this training will bring. You will be able to make this the best life possible. So it is that we must begin with learning about the kaya as the first tetrad.  (B.9) 


Please study this profound natural truth: the prana-body is the conditioner of the flesh-body. You ought to know that there are two kaya or two levels of kaya. We all know about the first level, the flesh-body, while we barely know the prana-body at all. Therefore, it is very important to understand the prana-body for doing so can lead to having a conditioner that is good to the flesh-body. In Indiapranayama studies are held to be the highest and most necessary subject of study. Although the explanations in different schools are not exactly identical and each school may have its own meaning for the prana-bodyin the end, they all boil down to regulating the prana-­body so that it conditions the kind of flesh-body that we require. You ought to study and train the breath well in order to use it to your ad­vantage in conditioning the flesh-body. We cannot regulate the flesh­-body directly, so we regulate it indirectly. We study the prana-body and practice how to regulate it. Being able to regulate the prana-body is equivalent to regulating the flesh-body as we need, namely, making it calm and peaceful.           (B.10) 


We develop this knowledge until we are able to regulate the prana. Then we can arrange to have a good, healthy body that is ready for the concentrating of the citta. In this way, both the body and the mind are prepared to do their respective duties. This is what the first tetrad is about. It has these characteristics, this objective, and this way of practice. Please examine it carefully. Is it necessary or not? Is it worth your time and effort to study and practice? If you see that it is the best that we can do, that it is worth our effort, then wholeheartedly commit yourself to this study and train in it until suc­cessful. This is how to have the best kind of pranayama - Buddhist pranayama - through the practice of vipassana-bhavana (the cul­tivation of insight or direct realization). (B.11) 




Now we come to the second tetrad, the contemplation of feeling (vedananupassana). We must know the feelings in their status of be­ing "evil mara" (wicked tempters, demons). It is difficult to find the right words to describe them. They are wicked, harmful mara, that is lowly, base villains that are the causes of all the crises in our lives. We are slaves to these feelings. Everyone works solely to get money for the sake of sukha-vedana (pleasant, happy feelings). These vedana are masters over us. They are evil demons which confuse us, cause us difficulties, and complicate our lives. We need to understand the vedana, so we take them up as the second subject of study in Anapanasati. (B.12) 


You have all left Europe, America or wherever your home is, to come to Suan Mokkh in search of the conditions for sukha-vedana. Is this true or not? Even when still in Europe or America you worked for the sake of nurturing sukha-vedana. Now, you come here to Suan Mokkh to find the conditions for or means to get sukha- vedana (nice, happy feelings). We are slaves to vedana -  sukha-vedana in particular - all the time. Now, it is time to understand the vedana well in order to keep them under control. (B.13) 


In some Pali texts the vedana are described, as "conditioners of the mind (citta-sankhara)." Mind, here, comes from the thoughts, desires, and needs. We cannot endure the influence of the vedana we must think and we must act under the power of vedana's desires or vedana's meaning. We are not free within ourselves. We fall under the power of vedana. Feelings force us to act. They force the mind, they condition the mind to think and act according to the power of vedana. (B. 14) 


If we can master the highest and most sublime vedana, we can master the lower, cruder, more petty vedana, also. When we can control the most difficult feelings we can control the easy, simple, childish feelings, too. For this reason you ought to try - we especially urge you to strive - to achieve the highest level of vedana, namely, the feelings that are born from samadhi. Then take these most pleasant vedana as a lesson in order to conquer them. If we can conquer these vedana, we can be victorious over all vedana. Should you bother to give it a try? Should you endure any difficulties that might arise? Should you spend your precious time on this practice? Please consider wisely.   (B.15) 


It may seem amusing to you that we strive to get the highest vedana; but rather than enjoy them, taste them, drink them, indulge in them; we instead kill them, destroy them, control them. Some of you may find this funny. Some might even think it a joke to search for the highest vedana only to destroy and control them. Please under­stand this point correctly. In return for killing the vedana we get something even better than this kind of vedana. We will receive an­other sort of vedana, a higher order of vedana that should not even be called vedana, something more like nibbana or emancipation. So do not consider it a silly matter or joke that we achieve the best vedana in order to kill them.  (B.16) 




The third tetrad is cittanupassana (contemplation of mind). The purpose of this tetrad is to know every kind of citta and what each kind is like. Then we train and control the citta so that it only goes along the way in which it ought to be. We purify it, concentrate it, and activate it. We make it the kind of citta which is fit and ready to do the highest duties. It must be prepared for its remaining duties, especially, the final conquest of dukkha. In this tetrad we study the citta until we can keep it under control. Then we use that mind to do the duty which next needs to be done, until we arrive at the highest level of duty.    (B.17)




The fourth tetrad is dhammanupassana (contemplation of Dhamma). It involves knowing the truth about all the things, to which we are enslaved. The meaning of this is very important. Now, when we attach to this thing and that thing we are slaves to these things. So we will get to know the truth of these things in order to end our slavishness toward them. This is the significance of dhammanupassana. Know the truth of the things to which we are clinging. Know this truth until letting go of attachment, until there is no attach­ment remaining. 


So this is how we get to know Anapanasati-vipassana for the purpose of eliminating all problems, for the sake of not being a slave to anything in the worlds ever again, in order to live a life of supremely cool peacefulness. In this very life there is coolness; this is the fruit. The vehicle that brings coolness into life, that leads to a cool life is vipassana as practiced according to the principles of Anapanasati.  (B. 18) 



Gửi ý kiến của bạn
Tên của bạn
Email của bạn
22 Tháng Mười 2020(Xem: 6489)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 2538)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 2909)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 2376)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 2043)
23 Tháng Mười Hai 20209:43 CH(Xem: 910)
Thiền mà Thầy hướng dẫn có một điều đặc biệt, đó là lý thuyếtthực hành xảy ra cùng một lúc chứ không mất thời gian tập luyện gì cả. Khi nghe pháp thoại mà một người thấy ra được vấn đề một cách rõ ràng thì ngay đó người ấy đã "thiền" rồi, chứ không có gì để mang về áp dụng hay hành theo cả. Thiền mục đích chỉ để thấy ra
22 Tháng Mười Hai 20209:09 CH(Xem: 891)
Các vị Đạt Lai Lạt Ma [trong quá khứ ] đã nhận lãnh trách nhiệm như là những vị lãnh đạo chính trị và tâm linh của Tây Tạng trong suốt 369 năm từ năm 1642 cho đến nay. Giờ đây, bản thân tôi [Đạt Lai Lạt Ma đời thứ 14, Tenzin Gyatso] đã tình nguyện chấm dứt [việc nhận lãnh trách nhiệm] như trên. Tôi hãnh diệnhài lòng là giờ đây
21 Tháng Mười Hai 202011:35 CH(Xem: 662)
Con không thể bỏ nhậu được vì do bản thân con không thể bỏ được rượu bia và vì trong công việc, gặp đối tác, bạn bè, người thân thì thường nhậu vài chai bia (trung bình 4-5 lần tháng). Con cảm thấy việc gặp gỡ và uống bia như thế cũng không có gì là tội lỗi và cũng cần thiết cho công việc và duy trì mối quan hệ xã hội. Nhưng sau một thời gian
20 Tháng Mười Hai 202011:53 CH(Xem: 797)
Những kẻ đang gieo nhân cướp của giết người và những người đang chịu quả khổ báo đều là "các chúng sanh nhân vì trước kia chứa nhóm các nhiệp ác nên chiêu cảm tất cả quả rất khổ" thì đã có Bồ-Tát Phổ Hiền đại từ, đại bi, đại nhẫn, đại xả... chịu thay hết rồi, con đừng có dại mà đem cái tình hữu hạn của con vào giải quyết giùm họ
15 Tháng Mười Hai 202010:03 CH(Xem: 863)
Phật giáo giảng rằng mọi vật thể và mọi biến cố, tức mọi hiện tượng trong thế giới này là « ảo giác », « bản thể tối hậu » của chúng chỉ là « trống không ». Bản chất của tất cả những gì xảy ra chung quanh ta, trong đó kể cả bản thântâm thức của ta nữa, đều « không thật », tức « không hàm chứa bất cứ một sự hiện hữu tự tại
14 Tháng Mười Hai 202010:57 CH(Xem: 794)
Đức Phật đã tịch diệt hơn hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn lại Đạo Pháp được lưu truyền cho đến ngày nay. Thế nhưng Đạo Pháp thì lại vô cùng sâu sắc, đa dạng và khúc triết, đấy là chưa kể đến các sự biến dạngthêm thắt trên mặt giáo lý cũng như các phép tu tập đã được "sáng chế" thêm để thích nghi với thời đại, bản tính
13 Tháng Mười Hai 202011:25 CH(Xem: 948)
Vipassana có thể được dịch là “Tuệ”, một sự tỉnh giác sáng suốt về những gì xuất hiện đúng như chính chúng xuất hiện. Samatha có thể được dịch là “Định” (sự “tập trung”, quán; hay sự “tĩnh lặng”, tịnh, chỉ). Đây là một trạng thái mà tâm được đưa vào sự ngưng nghỉ, chỉ hội tụ duy nhất vào một chủ đề, không được phép lang thang.
12 Tháng Mười Hai 202010:58 CH(Xem: 841)
Thầy đã từng nói "dù sự cố gì trên đời đến với mình đều có lợi, không có hại" và đều có nhân duyên hợp tình hợp lý của nó. Vì mình nghĩ theo hướng khác nên mới có cảm giác như những sự cố đó nghịch lại với mình thôi. Sở dĩ như vậy vì mọi sự đều do duyên nghiệp chính mình đã tạo ra trong quá khứ, nay đương nhiên phải gặt quả.
10 Tháng Mười Hai 202011:10 CH(Xem: 1056)
Khi hiểu được bản chất của cuộc đờiVô thường, Khổ và Vô ngã thì chúng ta sẽ hành động có mục đích hơn. Nếu không thì chúng ta sẽ luôn sống trong ảo tưởngniềm tin mơ hồ về những cái không thậtcoi thường việc phát triển các giá trị tinh thần cho đến khi quá trễ. Có một câu chuyện ngụ ngôn về tâm lý này của con người
08 Tháng Mười Hai 202011:04 CH(Xem: 1421)
Con nói đúng, nếu về quê con sẽ có một cuộc sống tương đối bình yên, ít phiền não, ít va chạm, nhưng chưa chắc thế đã là tốt cho sự tu tập của mình. Môi trường nào giúp mình rèn luyện được các đức tính, các phẩm chất Tín Tấn Niệm Định Tuệ, các ba la mật cần thiết cho sự giác ngộ, môi trường ấy là môi trường lý tưởng để tu tập.
06 Tháng Mười Hai 20208:18 CH(Xem: 1056)
Bạn muốn chết trong phòng cấp cứu? Trong một tai nạn? Trong lửa hay trong nước? Hay trong nhà dưỡng lão hoặc phòng hồi phục trí nhớ? Câu trả lời: Chắc là không. Nếu bạn sẵn lòng suy nghĩ về đề tài này, có thể bạn thà chết ở nhà với người thân bên cạnh. Bạn muốn được ra đi mà không phải đau đớn. Muốn còn nói năng được
05 Tháng Mười Hai 202011:21 CH(Xem: 1496)
Sợ là một cảm xúc khó chịu phát khởi chủ yếu từ lòng tham. Tham và sự bám chấp là nhân cho nhiều thứ bất thiện, phiền nãoác nghiệp trong đời. Vì hai thứ này mà chúng ta lang thang trong vòng luân hồi sinh tử (samsāra). Ngược lại, tâm vô úy, không sợ hãi, là trạng thái của sự bình an, tĩnh lặng tuyệt hảo, và là thứ ân sủng
04 Tháng Mười Hai 20208:48 CH(Xem: 1013)
Thưa Thầy, con không phải là Phật tử, con cũng không theo Đạo Phật. Nhưng mỗi ngày con đều nghe Thầy giảng. Con cũng không biết về kinh kệ Phật giáo hay pháp môn thiền nào nhưng con biết tất cả những gì Thầy giảng là muốn cho những người Phật tử hay những người không biết Đạo giống con hiểu về chân đế,
03 Tháng Mười Hai 202011:17 CH(Xem: 1029)
Thầy nói nếu con tu tập, mọi thứ sẽ tốt đẹp lên theo nghĩa là tu tập sẽ làm con bớt phiền não, bớt sai lầm và bớt bị quá khứ ám ảnhchi phối hiện tại của con – và để con trưởng thành hơn, sống bình aný nghĩa hơn trong hiện tại, chứ không phải nghĩa là mọi việc sẽ “tốt” trở lại y như xưa, hay là con sẽ có lại tài sản đã mất…
02 Tháng Mười Hai 202011:16 CH(Xem: 895)
Kính thưa Thầy, con xin Thầy giảng rộng cho con hiểu một vài câu hỏi nhỏ. Con nghe chị con nói ở bên Ấn Độ có nhiều người giả làm ăn mày nên khi bố thí thì cẩn thận kẻo không bị lầm. Vả lại, khi xưa có một vị Thiền sư đã từng bố thí con mắt của Ngài. Hai kiểu bố thí trên thực tế có được gọi là thông minh không? Thưa Thầy,
30 Tháng Mười Một 20209:41 CH(Xem: 1002)
Tôn giả Phú Lâu Na thực hiện đúng như lời Phật dạy là sáu căn không dính mắc với sáu trần làm căn bản, cộng thêm thái độ không giận hờn, không oán thù, trước mọi đối xử tệ hại của người, nên ngài chóng đến Niết bàn. Hiện tại nếu có người mắng chưởi hay đánh đập, chúng ta nhịn họ, nhưng trong tâm nghĩ đây là kẻ ác, rán mà nhịn nó.
29 Tháng Mười Một 20208:53 CH(Xem: 990)
Hôm nay tôi sẽ nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật cho quý vị nghe. Vì tất cả chúng ta tu mà nếu không nắm vững đầu mối của sự tu hành đó, thì có thể mình dễ đi lạc hoặc đi sai. Vì vậy nên hôm nay tôi nhân ngày cuối năm để nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật, để mỗi người thấy rõ con đườngĐức Phật
28 Tháng Mười Một 202010:29 CH(Xem: 990)
Tôi được biết về Pháp qua hai bản kinh: “Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi” (Kinh Trung bộ, số 28, Đại kinh Dụ dấu chân voi) và “Ai thấy Pháp, người ấy thấy Như Lai; ai thấy Như Lai, người ấy thấy Pháp (Kinh Tương ưng bộ). Xin quý báo vui lòng giải thích Pháp là gì?
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 941)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 809)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 2748)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 4456)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 6186)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 1369)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 1338)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 1302)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 1202)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 6489)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 1132)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 1149)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 3933)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 2892)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng