[01] Chapter 01 -> Chapter 10, Verse 001 -> Verse 145

16 Tháng Mười Một 202010:34 CH(Xem: 87)
[01] Chapter 01 -> Chapter 10, Verse 001 -> Verse 145


TheDhammapada_AB_1The Dhammapada: The Buddha's Path Of Wisdom (AB)
Kinh Pháp Cú, Minh Họa (TM-NTG)
Translated By: Acharya Buddharakkhita
Chuyển Dịch Thơ: Tâm Minh Ngô Tằng Giao
Illustrations by - Tranh Vẽ: Mr. P. Wickramanayaka
Source-Nguồn: accesstoinsight.org, buddhanet.net, budsas.org

 

____________________


[01] Chapter 01 -> Chapter 10, Verse 001 -> Verse 145

 

____________________

 

 

The Dhammapada, Chapter 01, Yamakavagga: Pairs - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 01, Phẩm Song Song

 (Verses 01-20 - Kệ 01-20)

 

1. Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought. If with an impure mind a person speaks or acts suffering follows him like the wheel that follows the foot of the ox.

 

2. Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought. If with a pure mind a person speaks or acts happiness follows him like his never-departing shadow.

 

3. "He abused me, he struck me, he overpowered me, he robbed me." Those who harbor such thoughts do not still their hatred.

 

4. "He abused me, he struck me, he overpowered me, he robbed me." Those who do not harbor such thoughts still their hatred.

 

5. Hatred is never appeased by hatred in this world. By non-hatred alone is hatred appeased. This is a law eternal.

 

6. There are those who do not realize that one day we all must die. But those who do realize this settle their quarrels.

 

7. Just as a storm throws down a weak tree, so does Mara overpower the man who lives for the pursuit of pleasures, who is uncontrolled in his senses, immoderate in eating, indolent, and dissipated. [1]

 

1.

(v. 7) Mara: the Tempter in Buddhism, represented in the scriptures as an evil-minded deity who tries to lead people from the path to liberation. The commentaries explain Mara as the lord of evil forces, as mental defilements and as death.

 

 

8. Just as a storm cannot prevail against a rocky mountain, so Mara can never overpower the man who lives meditating on the impurities, who is controlled in his senses, moderate in eating, and filled with faith and earnest effort. [2]

 

2.

(v. 8) The impurities (asubha): subjects of meditation which focus on the inherent repulsiveness of the body, recommended especially as powerful antidotes to lust.

 

 

9. Whoever being depraved, devoid of self-control and truthfulness, should don the monk's yellow robe, he surely is not worthy of the robe.

 

10. But whoever is purged of depravity, well-established in virtues and filled with self-control and truthfulness, he indeed is worthy of the yellow robe.

 

11. Those who mistake the unessential to be essential and the essential to be unessential, dwelling in wrong thoughts, never arrive at the essential.

 

12. Those who know the essential to be essential and the unessential to be unessential, dwelling in right thoughts, do arrive at the essential.

 

13. Just as rain breaks through an ill-thatched house, so passion penetrates an undeveloped mind.

 

14. Just as rain does not break through a well-thatched house, so passion never penetrates a well-developed mind.

 

15. The evil-doer grieves here and hereafter; he grieves in both the worlds. He laments and is afflicted, recollecting his own impure deeds.

 

16. The doer of good rejoices here and hereafter; he rejoices in both the worlds. He rejoices and exults, recollecting his own pure deeds.

 

17. The evil-doer suffers here and hereafter; he suffers in both the worlds. The thought, "Evil have I done," torments him, and he suffers even more when gone to realms of woe.

 

18. The doer of good delights here and hereafter; he delights in both the worlds. The thought, "Good have I done," delights him, and he delights even more when gone to realms of bliss.

 

19. Much though he recites the sacred texts, but acts not accordingly, that heedless man is like a cowherd who only counts the cows of others — he does not partake of the blessings of the holy life.

 

20. Little though he recites the sacred texts, but puts the Teaching into practice, forsaking lust, hatred, and delusion, with true wisdom and emancipated mind, clinging to nothing of this or any other world — he indeed partakes of the blessings of a holy life.

 

____________________

 

The Dhammapada, Chapter 02, Appamadavagga: Heedfulness - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 02, Phẩm Không Buông Lung

 (Verses 21-32 - Kệ 21-32)

 

21. Heedfulness is the path to the Deathless. Heedlessness is the path to death. The heedful die not. The heedless are as if dead already. [3]

 

3.

(v. 21) The Deathless (amata): Nibbana, so called because those who attain it are free from the cycle of repeated birth and death.

 

 

22. Clearly understanding this excellence of heedfulness, the wise exult therein and enjoy the resort of the Noble Ones. [4]

 

4.

(v. 22) The Noble Ones (ariya): those who have reached any of the four stages of supramundane attainment leading irreversibly to Nibbana.

 

 

23. The wise ones, ever meditative and steadfastly persevering, alone experience Nibbana, the incomparable freedom from bondage.

 

24. Ever grows the glory of him who is energetic, mindful and pure in conduct, discerning and self-controlled, righteous and heedful.

 

25. By effort and heedfulness, discipline and self-mastery, let the wise one make for himself an island which no flood can overwhelm.

 

26. The foolish and ignorant indulge in heedlessness, but the wise one keeps his heedfulness as his best treasure.

 

27. Do not give way to heedlessness. Do not indulge in sensual pleasures. Only the heedful and meditative attain great happiness.

 

28. Just as one upon the summit of a mountain beholds the groundlings, even so when the wise man casts away heedlessness by heedfulness and ascends the high tower of wisdom, this sorrowless sage beholds the sorrowing and foolish multitude.

 

29. Heedful among the heedless, wide-awake among the sleepy, the wise man advances like a swift horse leaving behind a weak jade.

 

30. By Heedfulness did Indra become the overlord of the gods. Heedfulness is ever praised, and heedlessness ever despised. [5]

 

5.

(v. 30) Indra: the ruler of the gods in ancient Indian mythology.

 

31. The monk who delights in heedfulness and looks with fear at heedlessness advances like fire, burning all fetters, small and large.

 

32. The monk who delights in heedfulness and looks with fear at heedlessness will not fall. He is close to Nibbana.

 

____________________

 

 

The Dhammapada, Chapter 03, Cittavagga: The Mind - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 03, Phẩm Tâm

 (Verses 33-43 - Kệ 33-43)

 

33. Just as a fletcher straightens an arrow shaft, even so the discerning man straightens his mind — so fickle and unsteady, so difficult to guard.

 

34. As a fish when pulled out of water and cast on land throbs and quivers, even so is this mind agitated. Hence should one abandon the realm of Mara.

 

35. Wonderful, indeed, it is to subdue the mind, so difficult to subdue, ever swift, and seizing whatever it desires. A tamed mind brings happiness.

 

36. Let the discerning man guard the mind, so difficult to detect and extremely subtle, seizing whatever it desires. A guarded mind brings happiness.

 

37. Dwelling in the cave (of the heart), the mind, without form, wanders far and alone. Those who subdue this mind are liberated from the bonds of Mara.

 

38. Wisdom never becomes perfect in one whose mind is not steadfast, who knows not the Good Teaching and whose faith wavers.

 

39. There is no fear for an awakened one, whose mind is not sodden (by lust) nor afflicted (by hate), and who has gone beyond both merit and demerit. [6]

 

6.

(v. 39) The arahant is said to be beyond both merit and demerit because, as he has abandoned all defilements, he can no longer perform evil actions; and as he has no more attachment, his virtuous actions no longer bear kammic fruit.

 

 

40. Realizing that this body is as fragile as a clay pot, and fortifying this mind like a well-fortified city, fight out Mara with the sword of wisdom. Then, guarding the conquest, remain unattached.

 

41. Ere long, alas! this body will lie upon the earth, unheeded and lifeless, like a useless log.

 

42. Whatever harm an enemy may do to an enemy, or a hater to a hater, an ill-directed mind inflicts on oneself a greater harm.

 

43. Neither mother, father, nor any other relative can do one greater good than one's own well-directed mind.

 

____________________

 

 

The Dhammapada, Chapter 04, Pupphavagga: Flowers - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 04, Phẩm Hoa

 (Verses 44-59 - Kệ 44-59)

 

44. Who shall overcome this earth, this realm of Yama and this sphere of men and gods? Who shall bring to perfection the well-taught path of wisdom as an expert garland-maker would his floral design?

 

45. A striver-on-the path shall overcome this earth, this realm of Yama and this sphere of men and gods. The striver-on-the-path shall bring to perfection the well-taught path of wisdom, as an expert garland-maker would his floral design. [7]

 

7.

(v. 45) The Striver-on-the-Path (sekha): one who has achieved any of the first three stages of supramundane attainment: a stream-enterer, once-returner, or non-returner.

 

46. Realizing that this body is like froth, penetrating its mirage-like nature, and plucking out Mara's flower-tipped arrows of sensuality, go beyond sight of the King of Death!

 

47. As a mighty flood sweeps away the sleeping village, so death carries away the person of distracted mind who only plucks the flowers (of pleasure).

 

48. The Destroyer brings under his sway the person of distracted mind who, insatiate in sense desires, only plucks the flowers (of pleasure).

 

49. As a bee gathers honey from the flower without injuring its color or fragrance, even so the sage goes on his alms-round in the village. [8]

 

8.

(v. 49) The "sage in the village" is the Buddhist monk who receives his food by going silently from door to door with his alms bowls, accepting whatever is offered.

 

50. Let none find fault with others; let none see the omissions and commissions of others. But let one see one's own acts, done and undone.

 

51. Like a beautiful flower full of color but without fragrance, even so, fruitless are the fair words of one who does not practice them.

 

52. Like a beautiful flower full of color and also fragrant, even so, fruitful are the fair words of one who practices them.

 

53. As from a great heap of flowers many garlands can be made, even so should many good deeds be done by one born a mortal.

 

54. Not the sweet smell of flowers, not even the fragrance of sandal, tagara, or jasmine blows against the wind. But the fragrance of the virtuous blows against the wind. Truly the virtuous man pervades all directions with the fragrance of his virtue. [9]

 

9.

(v. 54) Tagara: a fragrant powder obtained from a particular kind of shrub.

 

55. Of all the fragrances — sandal, tagara, blue lotus and jasmine — the fragrance of virtue is the sweetest.

 

56. Faint is the fragrance of tagara and sandal, but excellent is the fragrance of the virtuous, wafting even amongst the gods.

 

57. Mara never finds the path of the truly virtuous, who abide in heedfulness and are freed by perfect knowledge.

 

58. Upon a heap of rubbish in the road-side ditch blooms a lotus, fragrant and pleasing.

 

59. Even so, on the rubbish heap of blinded mortals the disciple of the Supremely Enlightened One shines resplendent in wisdom.

 

____________________

 

 

The Dhammapada, Chapter 05, Balavagga: The Fool - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 05, Phẩm Người Ngu

 (Verses 60-75 - Kệ 60-75)

 

60. Long is the night to the sleepless; long is the league to the weary. Long is worldly existence to fools who know not the Sublime Truth.

 

61. Should a seeker not find a companion who is better or equal, let him resolutely pursue a solitary course; there is no fellowship with the fool.

 

62. The fool worries, thinking, "I have sons, I have wealth." Indeed, when he himself is not his own, whence are sons, whence is wealth?

 

63. A fool who knows his foolishness is wise at least to that extent, but a fool who thinks himself wise is a fool indeed.

 

64. Though all his life a fool associates with a wise man, he no more comprehends the Truth than a spoon tastes the flavor of the soup.

 

65. Though only for a moment a discerning person associates with a wise man, quickly he comprehends the Truth, just as the tongue tastes the flavor of the soup.

 

66. Fools of little wit are enemies unto themselves as they move about doing evil deeds, the fruits of which are bitter.

 

67. Ill done is that action of doing which one repents later, and the fruit of which one, weeping, reaps with tears.

 

68. Well done is that action of doing which one repents not later, and the fruit of which one reaps with delight and happiness.

 

69. So long as an evil deed has not ripened, the fool thinks it as sweet as honey. But when the evil deed ripens, the fool comes to grief.

 

70. Month after month a fool may eat his food with the tip of a blade of grass, but he still is not worth a sixteenth part of the those who have comprehended the Truth.

 

71. Truly, an evil deed committed does not immediately bear fruit, like milk that does not turn sour all at once. But smoldering, it follows the fool like fire covered by ashes.

 

72. To his own ruin the fool gains knowledge, for it cleaves his head and destroys his innate goodness.

 

73. The fool seeks undeserved reputation, precedence among monks, authority over monasteries, and honor among householders.

 

74. "Let both laymen and monks think that it was done by me. In every work, great and small, let them follow me" — such is the ambition of the fool; thus his desire and pride increase.

 

75. One is the quest for worldly gain, and quite another is the path to Nibbana. Clearly understanding this, let not the monk, the disciple of the Buddha, be carried away by worldly acclaim, but develop detachment instead.

 

____________________

 

 

The Dhammapada, Chapter 06, Panditavagga: The Wise - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 06, Phẩm Người Trí

 (Verses 76-89 - Kệ 76-89)

 

76. Should one find a man who points out faults and who reproves, let him follow such a wise and sagacious person as one would a guide to hidden treasure. It is always better, and never worse, to cultivate such an association.

 

77. Let him admonish, instruct and shield one from wrong; he, indeed, is dear to the good and detestable to the evil.

 

78. Do not associate with evil companions; do not seek the fellowship of the vile. Associate with the good friends; seek the fellowship of noble men.

 

79. He who drinks deep the Dhamma lives happily with a tranquil mind. The wise man ever delights in the Dhamma made known by the Noble One (the Buddha).

 

80. Irrigators regulate the rivers; fletchers straighten the arrow shaft; carpenters shape the wood; the wise control themselves.

 

81. Just as a solid rock is not shaken by the storm, even so the wise are not affected by praise or blame.

 

82. On hearing the Teachings, the wise become perfectly purified, like a lake deep, clear and still.

 

83. The good renounce (attachment for) everything. The virtuous do not prattle with a yearning for pleasures. The wise show no elation or depression when touched by happiness or sorrow.

 

84. He is indeed virtuous, wise, and righteous who neither for his own sake nor for the sake of another (does any wrong), who does not crave for sons, wealth, or kingdom, and does not desire success by unjust means.

 

85. Few among men are those who cross to the farther shore. The rest, the bulk of men, only run up and down the hither bank.

 

86. But those who act according to the perfectly taught Dhamma will cross the realm of Death, so difficult to cross.

 

87-88. Abandoning the dark way, let the wise man cultivate the bright path. Having gone from home to homelessness, let him yearn for that delight in detachment, so difficult to enjoy. Giving up sensual pleasures, with no attachment, let the wise man cleanse himself of defilements of the mind.

 

89. Those whose minds have reached full excellence in the factors of enlightenment, who, having renounced acquisitiveness, rejoice in not clinging to things — rid of cankers, glowing with wisdom, they have attained Nibbana in this very life. [10]

 

10.

(v. 89) This verse describes the arahant, dealt with more fully in the following chapter. The "cankers" (asava) are the four basic defilements of sensual desire, desire for continued existence, false views and ignorance.

 

____________________

 

 

The Dhammapada, Chapter 07, Arahantavagga: The Arahant or Perfected One - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 07, Phẩm A La Hán

 (Verses 90-99 - Kệ 90-99)

 

90. The fever of passion exists not for him who has completed the journey, who is sorrowless and wholly set free, and has broken all ties.

 

91. The mindful ones exert themselves. They are not attached to any home; like swans that abandon the lake, they leave home after home behind.

 

92. Those who do not accumulate and are wise regarding food, whose object is the Void, the Unconditioned Freedom — their track cannot be traced, like that of birds in the air.

 

93. He whose cankers are destroyed and who is not attached to food, whose object is the Void, the Unconditioned Freedom — his path cannot be traced, like that of birds in the air.

 

94. Even the gods hold dear the wise one, whose senses are subdued like horses well trained by a charioteer, whose pride is destroyed and who is free from the cankers.

 

95. There is no more worldly existence for the wise one who, like the earth, resents nothing, who is firm as a high pillar and as pure as a deep pool free from mud.

 

96. Calm is his thought, calm his speech, and calm his deed, who, truly knowing, is wholly freed, perfectly tranquil and wise.

 

97. The man who is without blind faith, who knows the Uncreated, who has severed all links, destroyed all causes (for karma, good and evil), and thrown out all desires — he, truly, is the most excellent of men. [11]

 

11.

(v. 97) In the Pali this verse presents a series of puns, and if the "underside" of each pun were to be translated, the verse would read thus: "The man who is faithless, ungrateful, a burglar, who destroys opportunities and eats vomit — he truly is the most excellent of men."

 

98. Inspiring, indeed, is that place where Arahants dwell, be it a village, a forest, a vale, or a hill.

 

99. Inspiring are the forests in which worldlings find no pleasure. There the passionless will rejoice, for they seek no sensual pleasures.

 

____________________

 

 

The Dhammapada, Chapter 08, Sahassavagga: The Thousands - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 08, Phẩm Ngàn

 (Verses 100-115 - Kệ 100-115)

 

100. Better than a thousand useless words is one useful word, hearing which one attains peace.

 

101. Better than a thousand useless verses is one useful verse, hearing which one attains peace.

 

102. Better than reciting a hundred meaningless verses is the reciting of one verse of Dhamma, hearing which one attains peace.

 

103. Though one may conquer a thousand times a thousand men in battle, yet he indeed is the noblest victor who conquers himself.

 

104-105. Self-conquest is far better than the conquest of others. Not even a god, an angel, Mara or Brahma can turn into defeat the victory of a person who is self-subdued and ever restrained in conduct. [12]

 

12.

(v. 104) Brahma: a high divinity in ancient Indian religion.

 

106. Though month after month for a hundred years one should offer sacrifices by the thousands, yet if only for a moment one should worship those of perfected minds that honor is indeed better than a century of sacrifice.

 

107. Though for a hundred years one should tend the sacrificial fire in the forest, yet if only for a moment one should worship those of perfected minds, that worship is indeed better than a century of sacrifice.

 

108. Whatever gifts and oblations one seeking merit might offer in this world for a whole year, all that is not worth one fourth of the merit gained by revering the Upright Ones, which is truly excellent.

 

109. To one ever eager to revere and serve the elders, these four blessing accrue: long life and beauty, happiness and power.

 

110. Better it is to live one day virtuous and meditative than to live a hundred years immoral and uncontrolled.

 

111. Better it is to live one day wise and meditative than to live a hundred years foolish and uncontrolled.

 

112. Better it is to live one day strenuous and resolute than to live a hundred years sluggish and dissipated.

 

113. Better it is to live one day seeing the rise and fall of things than to live a hundred years without ever seeing the rise and fall of things.

 

114. Better it is to live one day seeing the Deathless than to live a hundred years without ever seeing the Deathless.

 

115. Better it is to live one day seeing the Supreme Truth than to live a hundred years without ever seeing the Supreme Truth.

 

____________________

 

 

The Dhammapada, Chapter 09, Papavagga: Evil - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 09, Phẩm Ác

 (Verses 116-128 - Kệ 116-128)

 

116. Hasten to do good; restrain your mind from evil. He who is slow in doing good, his mind delights in evil.

 

117. Should a person commit evil, let him not do it again and again. Let him not find pleasure therein, for painful is the accumulation of evil.

 

118. Should a person do good, let him do it again and again. Let him find pleasure therein, for blissful is the accumulation of good.

 

119. It may be well with the evil-doer as long as the evil ripens not. But when it does ripen, then the evil-doer sees (the painful results of) his evil deeds.

 

120. It may be ill with the doer of good as long as the good ripens not. But when it does ripen, then the doer of good sees (the pleasant results of) his good deeds.

 

121. Think not lightly of evil, saying, "It will not come to me." Drop by drop is the water pot filled. Likewise, the fool, gathering it little by little, fills himself with evil.

 

122. Think not lightly of good, saying, "It will not come to me." Drop by drop is the water pot filled. Likewise, the wise man, gathering it little by little, fills himself with good.

 

123. Just as a trader with a small escort and great wealth would avoid a perilous route, or just as one desiring to live avoids poison, even so should one shun evil.

 

124. If on the hand there is no wound, one may carry even poison in it. Poison does not affect one who is free from wounds. For him who does no evil, there is no ill.

 

125. Like fine dust thrown against the wind, evil falls back upon that fool who offends an inoffensive, pure and guiltless man.

 

126. Some are born in the womb; the wicked are born in hell; the devout go to heaven; the stainless pass into Nibbana.

 

127. Neither in the sky nor in mid-ocean, nor by entering into mountain clefts, nowhere in the world is there a place where one may escape from the results of evil deeds.

 

128. Neither in the sky nor in mid-ocean, nor by entering into mountain clefts, nowhere in the world is there a place where one will not be overcome by death.

 

____________________

 

 

The Dhammapada, Chapter 10, Dandavagga: Violence - Kinh Pháp Cú (TM-NTG), Phẩm 10, Phẩm Dao Gậy

 (Verses 129-145 - Kệ 129-145)

 

129. All tremble at violence; all fear death. Putting oneself in the place of another, one should not kill nor cause another to kill.

 

130. All tremble at violence; life is dear to all. Putting oneself in the place of another, one should not kill nor cause another to kill.

 

131. One who, while himself seeking happiness, oppresses with violence other beings who also desire happiness, will not attain happiness hereafter.

 

132. One who, while himself seeking happiness, does not oppress with violence other beings who also desire happiness, will find happiness hereafter.

 

133. Speak not harshly to anyone, for those thus spoken to might retort. Indeed, angry speech hurts, and retaliation may overtake you.

 

134. If, like a broken gong, you silence yourself, you have approached Nibbana, for vindictiveness is no longer in you.

 

135. Just as a cowherd drives the cattle to pasture with a staff, so do old age and death drive the life force of beings (from existence to existence).

 

136. When the fool commits evil deeds, he does not realize (their evil nature). The witless man is tormented by his own deeds, like one burnt by fire.

 

137. He who inflicts violence on those who are unarmed, and offends those who are inoffensive, will soon come upon one of these ten states:

 

138-140 Sharp pain, or disaster, bodily injury, serious illness, or derangement of mind, trouble from the government, or grave charges, loss of relatives, or loss of wealth, or houses destroyed by ravaging fire; upon dissolution of the body that ignorant man is born in hell.

 

141. Neither going about naked, nor matted locks, nor filth, nor fasting, nor lying on the ground, nor smearing oneself with ashes and dust, nor sitting on the heels (in penance) can purify a mortal who has not overcome doubt.

 

142. Even though he be well-attired, yet if he is poised, calm, controlled and established in the holy life, having set aside violence towards all beings — he, truly, is a holy man, a renunciate, a monk.

 

143. Only rarely is there a man in this world who, restrained by modesty, avoids reproach, as a thoroughbred horse avoids the whip.

 

144. Like a thoroughbred horse touched by the whip, be strenuous, be filled with spiritual yearning. By faith and moral purity, by effort and meditation, by investigation of the truth, by being rich in knowledge and virtue, and by being mindful, destroy this unlimited suffering.

 

145. Irrigators regulate the waters, fletchers straighten arrow shafts, carpenters shape wood, and the good control themselves.



____________________




Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
22 Tháng Mười 2020(Xem: 5300)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 1649)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 1792)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 1567)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 1259)
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 78)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 91)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
25 Tháng Mười Một 202011:39 CH(Xem: 140)
Thưa Thầy! Tôi nay đã 70 tuổi, vừa mới về hưu, vợ thì đã qua đời cách đây hơn chục năm. Tưởng chừng ở tuổi này tôi có thể an dưỡng tuổi già nhưng không Thầy ạ, tôi không biết mình từng tạo nghiệp gì để bây giờ con cháu suốt ngày gây sự với nhau. Cháu đích tôn của tôi hồi đó đặt kỳ vọng bao nhiêu, bây giờ lại ăn chơi lêu lổng,
24 Tháng Mười Một 20209:29 CH(Xem: 154)
Khi mới xuất gia, tôi không có ý định trở thành một dịch giả. Vị thầy đầu tiên của tôi là một tu sĩ người Việt, và tôi ở với thầy tại California trong thập niên 1960. Thầy đã chỉ cho tôi thấy tầm quan trọng trong việc học các loại ngữ văn của kinh điển Phật giáo, bắt đầu là tiếng Pāli, như là một công cụ để thông hiểu Giáo Pháp. Khi tôi đến
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 181)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười Một 202010:24 CH(Xem: 190)
Gần đây tôi có dịp quen biết một người phụ nữ khá lớn tuổi, bà này thường tỏ ra thương hại bạn bè khi thấy họ lúc nào cũng bận tâm lo lắng đến tiền bạc, ngay cả lúc mà cái chết đã gần kề. Bà bảo rằng: "Chưa hề có ai thấy một chiếc két sắt đặt trên một cỗ quan tài bao giờ cả !". Như vậy thì chúng ta sẽ nên lưu lại cho con cháu mình
21 Tháng Mười Một 20206:28 CH(Xem: 204)
Mười bốn câu trích dẫn lời của Đức Phật dưới đây được chọn trong số 34 câu đã được đăng tải trên trang mạng của báo Le Monde, một tổ hợp báo chí uy tínlâu đời của nước Pháp. Một số câu được trích nguyên văn từ các bài kinh, trong trường hợp này nguồn gốc của các câu trích dẫn đó sẽ được ghi chú rõ ràng, trái lại các câu
20 Tháng Mười Một 20201:53 CH(Xem: 204)
Điều trước nhất, ta nên thấy được sự khác biệt giữa một cái đau nơi thân với phản ứng của tâm đối với cái đau ấy. Mặc dù thân và tâm có mối liên hệ rất mật thiết với nhau, nhưng tâm ta không nhất thiết phải chịu cùng chung một số phận với thân. Khi thân có một cơn đau, tâm ta có thể lùi ra xa một chút. Thay vì bị lôi kéo vào, tâm ta có thể
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 274)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
18 Tháng Mười Một 20206:45 CH(Xem: 225)
Bài viết dưới đây, nguyên gốc là tài liệu hướng dẫn thực hành Phật Pháp, được phổ biến nội bộ trong một nhóm học Phật. Nhóm này có khoảng 10 thành viên nồng cốt, thường cùng nhau tu tập vào mỗi chiều tối thứ Sáu tại gia, về sau được đổi qua mỗi sáng thứ Bảy do đa phần anh chị em trong nhóm đã nghỉ hưu. Qua cơn bão dịch
14 Tháng Mười Một 20202:41 CH(Xem: 255)
Từ khổ đau đến chấm dứt khổ đau cách nhau bao xa? Khoảng cách ấy ta có thể vượt qua chỉ trong một chớp mắt. Đó là lời Phật dạy trong kinh Tu Tập Căn (Indriyabhavana Sutta), bài kinh cuối của Trung Bộ Kinh, số 152. Trong một trao đổi với một người đệ tử của Bà la môn tên Uttara, đức Phật mở đầu bằng sự diễn tả một kinh nghiệm
13 Tháng Mười Một 20208:24 CH(Xem: 265)
- Trong các kinh điển có nhiều định nghĩa khác nhau nhưng chữ Niết Bàn (Nirvana) không ngoài những nghĩa Viên tịch (hoàn toàn vắng lặng), Vô sanh (không còn sanh diệt) và Giải thoát v.v... những nghĩa này nhằm chỉ cho người đạt đạo sống trong trạng thái tâm thể hoàn toàn vắng lặng, dứt hết vọng tưởng vô minh.
12 Tháng Mười Một 20207:33 CH(Xem: 255)
Tại sao người hiền lành lại gặp phải tai ương? Câu hỏi này đặc biệt thích hợp khi áp dụng vào bối cảnh đại dịch Covid-19 đang diễn ra. Bệnh Covid-19 không chừa một ai, từ người giầu có đến người nghèo, từ người quyền quý đến người bình dân, từ người khỏe mạnh đến người yếu đuối. Tuy nhiên, ngay cả trong đời sống hàng ngày,
11 Tháng Mười Một 202011:43 CH(Xem: 252)
Có một anh thương gia cưới một người vợ xinh đẹp. Họ sống với nhau và sinh ra một bé trai kháu khỉnh. Nhưng người vợ lại ngã bịnh và mất sau đó, người chồng bất hạnh dồn tất cả tình thương vào đứa con. Đứa bé trở thành nguồn vui và hạnh phúc duy nhất của anh. Một hôm, vì việc buôn bán anh phải rời khỏi nhà, có một bọn cướp
10 Tháng Mười Một 20208:33 CH(Xem: 547)
Sáng nay, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đã viết thư cho Joe Biden để chúc mừng Ông được bầu làm Tổng thống tiếp theo của Hợp chủng quốc Hoa Kỳ. Ngài viết: “Như có lẽ bạn đã biết, từ lâu tôi đã ngưỡng mộ Hoa Kỳ như một nền tảng của sự tự do, dân chủ, tự do tôn giáo và pháp quyền. Nhân loại đã đặt niềm hy vọng lớn lao vào tầm nhìn
09 Tháng Mười Một 20208:19 CH(Xem: 289)
Có một chuyện kể trong Phật giáo như sau, có một vị tăng nhân cứu được mạng sống của một người thanh niên tự sát. Người thanh niên sau khi tỉnh dậy, nói với vị tăng nhân: “Cảm ơn đại sư, nhưng xin ngài đừng phí sức cứu tôi bởi vì tôi đã quyết định không sống nữa rồi. Hôm nay cho dù không chết thì ngày mai tôi cũng vẫn chết”.
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 347)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 376)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
05 Tháng Mười Một 20208:12 CH(Xem: 301)
Tất cả chúng ta đều nghĩ đến và chăm lo sức khỏe của mình, chỉ ít hay nhiều tùy theo mình còn trẻ hay già yếu và ốm đau. Thế nhưng sức khỏe không phải chỉ thuộc lãnh vực thân xác mà còn liên quan đến lãnh vực tâm thần. Như vậy thì tín ngưỡng nói chung và Phật giáo nói riêng có giữ một vị trí hay vai trò nào đối với mối quan tâm
04 Tháng Mười Một 20206:03 CH(Xem: 408)
Cách đây vài năm đã xảy ra mấy cuộc biểu tình trên đường phố sau khi một viên quản ngục nhà tù Guantanamo Bay bị buộc tội là đã vứt quyển kinh vào bồn cầu và giật nước cho nó trôi đi. Ngày hôm sau, một ký giả tờ báo địa phương gọi điện thoại cho tôi, nói rằng anh ta đang viết một bài về sự việc vừa xảy ra, muốn hỏi các nhà
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 2180)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 3873)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 5486)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 274)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 347)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 376)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 181)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 5300)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 437)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 444)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 2955)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 1964)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng