Lắng Nghe Bên Ngoài Ngôn Ngữ - Listening Beyond The Words

25 Tháng Bảy 201710:39 CH(Xem: 1228)
Lắng Nghe Bên Ngoài Ngôn Ngữ - Listening Beyond The Words

AjahnChah

Lắng Nghe Bên Ngoài Ngôn Ngữ
Listening Beyond The Words
Ajahn Chah - Chuyển Ngữ: Nguyễn Văn Tiến
Source-Nguồn: buddhismnow.com


Lắng Nghe Bên Ngoài Ngôn Ngữ 

 

Khi tâm có được trí tuệ,

thì còn có gì cao quý hơn điều nầy nữa?

 

Tất cả các lời giảng dạy của Đức Phật thật sự đều có ý nghĩa. Thật sự là như thế, ngay cả những điều bạn không thể tưởng tượng được. Thật là lạ lùng. Ban đầu tôi không có niềm tin về ngồi thiền. Tôi nghĩ rằng, ngồi thiền có thể có giá trị gì đây? Rồi kế đó là thiền đi bộ - tôi đi bộ từ cây cối nầy đến cây cối kia, tôi đi tới đi lui, rồi tôi đi qua đi lại, sau đó tôi cảm thấy mệt mỏi và tôi nghĩ rằng, tôi đang đi bộ để làm gì? Tôi chỉ đơn giản đi bộ, đi qua đi lại, điều nầy chẳng có mục đích gì cả. Đó là cách tôi đã suy nghĩ. Tuy nhiên, thiền đi bộ có rất nhiều giá trị. Ngồi thiền định (samadhi) có rất nhiều giá trị. Tuy nhiên, bởi vì bản tính của một số người, họ đã rối trí về thiền đi bộ và ngồi thiền. *

 

Chúng ta không thể đơn giản tập thiền chỉ trong một tư thế. Con người có bốn tư thế, đứng, đi, ngồi và nằm. Các lời giảng dạy nói về thực tập các tư thế đều đặn, và bình đẳng (còn có nghĩa là vững vàng). Bạn có thể suy đoán rằng bạn phải tập đứng, đi, ngồi và nằm với số giờ chia đều cho mỗi tư thế. Khi bạn nghe một lời dạy như vậy, bạn không thể hiểu điều nầy thật sự có ý nghĩa gì, bởi vì đây là cách nói của Phật Pháp, chứ không phải cách nói thông thường. "Được rồi, tôi sẽ ngồi trong hai giờ đồng hồ, đứng trong hai giờ đồng hồ, rồi nằm trong hai giờ đồng hồ vân vân..." Bạn sẽ có thể nghĩ như thế. Đó là những gì tôi đã làm. Tôi đã cố gắng làm theo cách thức nầy, tuy nhiên, tôi không thành công.   

 

Bởi vì tôi đã không lắng nghe đúng cách, bởi vì tôi chỉ lắng nghe qua ngôn ngữ. "Vững vàng (còn có nghĩa là bình đẳng) trong mọi tư thế" chỉ dùng để nói đến tâm, chứ không nói những gì khác. Điều nầy có nghĩa là giữ tâm sáng suốt và rõ ràng để phát triển trí tuệ, để biết rõ mọi điều đang xảy ra trong mọi tư thế, và trong mọi tình huống. Ở bất cứ tư thế nào, bạn đều nhận biết hiện tượng và các trạng thái của tâm vào lúc đó, nghĩa là các hiện tượng nầy thì vô thường, không có gì vui thích, và không phải là bản chất của bạn. Tâm của bạn vẫn được thiết lập trong sự nhận biết nầy trong mọi lúc, và trong mọi tư thế. Khi tâm của bạn cảm thấy hấp dẫn, hoặc khi tâm của bạn cảm thấy chống đối, bạn vẫn không đi lạc đường, vì bạn hiểu biết tình trạng của hiện tượng nầy như thế nào. Sự nhận biết của bạn thì vững vàng và liên tục, và bạn đang buông xả một cách vững vàng, và liên tục. Bạn không bị lừa bởi các điều kiện tốt. Bạn cũng không bị lừa bởi các điều kiện xấu. Bạn tiếp tục đi trên con đường thẳng. Điều nầy được gọi là "vững vàng trong mọi tư thế." Điều nầy đề cập đến phần bên trong (tâm linh), chứ không phải là phần bên ngoài (thân thể); điều nầy nói đến tâm của bạn.

 

Nếu chúng ta có tâm vững vàng trong mọi tư thế, thì khi chúng ta được khen ngợi, tâm chúng ta không thay đổi. Hoặc khi chúng ta bị chỉ trích, tâm chúng ta không thay đổi. Tâm chúng ta không đi lên cao, hoặc tụt xuống thấp, tâm chúng ta vững vàng. Tại sao vậy? Bởi vì chúng ta nhìn thấy sự nguy hiểm khi có sự thay đổi. Chúng ta nhìn thấy sự nguy hiểm ngang nhau trong sự khen ngợi và sự chỉ trích, và điều nầy được gọi là sự vững vàng trong mọi tư thế. Tâm chúng ta có sự nhận biết, cho dù chúng ta đang nhìn các hiện tượng bên trong hoặc là bên ngoài.

 

Theo sự trải nghiệm thông thường, khi có điều tốt đẹp xảy ra, chúng ta có một phản ứng tích cực, và khi có điều xấu xảy ra, chúng ta có một phản ứng tiêu cực.

 

Nếu chúng ta như thế, chúng ta không có sự vững vàng trong mọi tư thế. Nếu chúng ta có sự vững vàng trong mọi tư thế, chúng ta luôn luôn có sự nhận biết. Chúng ta sẽ nhận biết khi chúng ta đang nắm giữ điều tốt hoặc là nắm giữ điều xấu - sự nhận biết nầy giúp ích cho chúng ta hơn. Mặc dù chúng ta không thể buông xả, nhưng chúng ta nhận biết về các tình trạng nầy liên tục. Chúng ta liên tục nhận biết về chính bản thân mình và các sự dính mắc của chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng sự nắm giữ đó không phải là con đường chúng ta đi. Chúng ta biết nhưng chúng ta không thể buông xả được: nghĩa là chúng ta đã làm được năm mươi phần trăm rồi. Mặc dù chúng ta không thể buông xả, chúng ta hiểu rằng sự buông xả các điều nầy sẽ mang lại cho chúng ta bình an. Chúng ta nhìn thấy nguy hiểm về những điều chúng ta thích và những điều chúng ta không thích. Chúng ta nhìn thấy nguy hiểm trong sự khen ngợi và sự đổ lỗi. Sự nhận biết nầy thì liên tục.

 

Vì thế, cho dù chúng ta đang được khen ngợi hoặc là đang bị chỉ trích, chúng ta nhận biết liên tục. Đối với người thế gian, thì khi họ bị chỉ trích và vu khống, họ không thể nào chịu đựng được; điều nầy làm tổn thương trái tim họ. Khi họ được khen ngợi, họ hài lòng và vui mừng. Đấy là điều tự nhiên trên thế gian nầy. Tuy nhiên, đối với người đang tu hành, khi có người khen ngợi, họ nhận biết có sự nguy hiểm. Khi có người đổ lỗi, họ nhận biết có sự nguy hiểm. Họ biết rằng nếu họ dính mắc vào một trong hai điều nầy, thì sẽ mang đến cho họ một kết quả xấu. Cả hai điều trên đều có hại nếu chúng ta nắm giữ chúng, và để chúng ảnh hưởng đến thân tâm của chúng ta.   

 

Khi chúng ta có sự nhận biết kể trên, chúng ta nhìn ra hiện tượng khi chúng xảy ra. Chúng ta biết rằng khi chúng ta dính mắc vào hiện tượng, thì chúng ta thật sự đau khổ. Nếu chúng ta không nhận biết, rồi chúng ta nắm giữ những gì chúng ta cảm nhận như là tốt hoặc xấu, thì đau khổ sẽ phát sinh. Khi chúng ta chú ý, chúng ta nhìn ra sự nắm giữ nầy; chúng ta nhìn thấy chúng ta nắm giữ cái tốt và cái xấu như thế nào, và điều nầy sẽ gây đau khổ cho chúng ta như thế nào. Do đó, ban đầu chúng ta nắm giữ mọi thứ, rồi chúng ta nhận biết điều sai lầm nầy. Điều sai lầm nầy như thế nào? Sai lầm bởi vì tay chúng ta nắm giữ thật chặt, do đó chúng ta cảm thấy đau khổ. Sau đó, chúng ta bắt đầu tìm cách buông xả để được tự do. Chúng ta suy ngẫm, "Chúng ta phải làm gì để được tự do?"

 

Phật Giáo giảng dạy rằng chúng ta không nên dính mắc vào các sự vật, chúng ta không nên nắm giữ thật chặt các sự vật. Chúng ta không hiểu rõ điều nầy. Điểm chính yếu là nắm giữ, nhưng không dính mắc. Thí dụ tôi thấy vật nầy trước mặt tôi. Tôi tò mò muốn biết đó là vật gì, vì thế tôi cầm vật nầy lên và ngắm nhìn: thì ra đây là một cái đèn pin. Bây giờ tôi đặt cái đèn pin xuống. Đấy là nắm giữ nhưng không dính mắc. Nếu có người bảo chúng ta đừng nắm giữ gì cả, thì chúng ta có thể làm gì đây. Chúng ta sẽ nghĩ nhầm rằng chúng ta không nên ngồi thiền hoặc không nên thực tập thiền đi bộ. Vì thế, ban đầu chúng ta phải nắm giữ, nhưng không dính mắc. Chúng ta có thể gọi điều nầy là lòng ham muốn (tanha), nhưng sau đó điều nầy trở thành sự hoàn hảo (parami). Thí dụ, bạn đã đến đây, bạn đang ở thiền viện Wat Pah Pong; trước khi bạn đến đây, bạn phải có lòng ham muốn đến đây. Nếu không có lòng ham muốn, bạn đã không đến đây. Chúng ta có thể nói rằng bạn đã đến đây với lòng ham muốn; điều nầy giống như là sự nắm giữ. Sau đó, bạn trở về nhà; điều nầy giống như là sự buông xả. Cũng giống như là bạn không chắn chắn vật đó là vật gì, bạn cầm vật đó lên, và bạn biết đó là cái đèn pin, rồi bạn đặt nó xuống. Điều nầy giống như là nắm giữ nhưng không dính mắc, hoặc nói đơn giản hơn, là nhận biết rồi buông xả. Tay cầm lên để nhìn, nhận biết và buông xả; khi bạn biết là vật gì rồi, thì kế tiếp bạn bỏ vật nầy xuống. Có người bảo vật nầy tốt hoặc xấu, tuy nhiên, bạn chỉ đơn giản nhận biết chúng, rồi buông xả. Bạn nhận biết tất cả các hiện tượng tốt và hiện tượng xấu, rồi bạn buông xả. Bạn không nắm giữ chúng với sự thiếu hiểu biết. Bạn nắm giữ chúng với sự khôn ngoan, rồi đặt chúng xuống.

 

Bằng cách nầy, mọi tư thế sẽ vững vàng và liên tục. Điều nầy có nghĩa là tâm của chúng ta có sức mạnh và có sự khéo léo. Tâm chúng ta có sự nhận biết, và phát sinh ra sự khôn ngoan. Khi tâm có được trí tuệ, thì còn có gì cao quý hơn điều nầy nữa? Tâm ngắm nhìn và chọn lựa mọi thứ, nhưng không gây hại. Tâm không nắm giữ chặt chẽ, tâm nhận biết rồi buông xả. Khi chúng ta nghe một âm thanh, chúng ta biết có âm thanh, "Người thế gian nói âm thanh nầy hay," tuy nhiên chúng ta buông xả. Người thế gian có thể nói "Âm thanh nầy dở," tuy nhiên chúng ta buông xả. Chúng ta biết điều thiện và điều ác. Người nào không biết điều thiện và điều ác, họ dính mắc vào điều thiện và điều ác, rồi kết quả là họ đau khổ. Người nào hiểu biết họ không có sự dính mắc nầy.

 

Chúng ta hãy suy ngẫm: Chúng ta đang sống với mục đích gì? Chúng ta muốn gì từ việc làm của chúng ta? trong khi chúng ta đang sống trong thế gian nầy; Chúng ta đang sống với mục đích gì? trong khi chúng ta làm công việc của chúng ta; Chúng ta muốn đạt điều gì từ việc làm của chúng ta? Theo người thế gian, con người làm việc bởi vì họ muốn có những điều nhất định, và đây là điều họ cho là hợp lý. Tuy nhiên, lời dạy của Đức Phật đi một bước xa hơn. Ngài nói rằng, hãy làm công việc của mình, mà đừng có lòng mong cầu gì cả. Theo người thế gian, bạn làm việc nầy bạn sẽ có được điều nầy; bạn làm việc kia bạn sẽ có được điều kia; bạn luôn luôn làm một điều để đạt một kết quả, nghĩa là bạn nhận được một điều gì đó. Đấy là cách sống của người thế gian. Đức Phật nói rằng, chúng ta hãy làm việc vì lợi ích của việc làm nầy, và chúng ta không mong cầu gì cả.

 

Bất cứ khi nào chúng ta làm việc với lòng mong cầu một điều gì đó, chúng ta sẽ đau khổ. 

Listening Beyond The Words 

 

When the mind has wisdom,

then what could there be beyond that?

 

Really, the teachings of the Buddha all make sense. Things you wouldn’t imagine really are so. It’s strange. At first I didn’t have any faith in sitting in meditation. I thought, what value could that possibly have? Then there was walking meditation — I walked from one tree to another, back and forth, back and forth, and I got tired of it and thought, what am I walking for? Just walking back and forth doesn’t have any purpose. That’s how I thought. But in fact walking meditation has a lot of value. Sitting to practise samadhi has a lot of value. But the temperaments of some people make them confused about walking or sitting meditation. *

 

We can’t meditate in only one posture. There are four postures for humans, standing, walking, sitting, and lying down. The teachings speak about making the postures consistent and equal. You might get the idea from this that it means you should stand, walk, sit, and lie down for the same number of hours in each posture. When you hear such a teaching, you can’t figure out what it really means, because it’s talking in the way of Dhamma, not in the ordinary sense. “OK, I’ll sit for two hours, stand for two hours, then lie down for two hours…” You probably think like this. That’s what I did. I tried to practise in this way, but it didn’t work out.

 

It’s because of not listening in the right way, merely listening to the words. “Making the postures even” refers to the mind, nothing else. It means making the mind bright and clear so that wisdom arises, so that there is knowledge of whatever is happening in all postures and situations. Whatever the posture, you know phenomena and states of mind for what they are, meaning that they are impermanent, unsatisfactory, and not your self. The mind remains established in this awareness at all times and in all postures. When the mind feels attraction, when it feels aversion, you don’t lose the path, but you know these conditions for what they are. Your awareness is steady and continuous, and you are letting go steadily and continuously. You are not fooled by good conditions. You aren’t fooled by bad conditions. You remain on the straight path. This can be called “making the postures even.” It refers to the internal, not the external; it is talking about mind.

 

If we do make the postures even with the mind, then when we are praised, it is just so much. If we are slandered, it is just so much. We don’t go up or down with them but remain steady. Why is this? Because we see the danger in these things. We see equal danger in praise and in criticism, and this is called making the postures even. We have this inner awareness, whether we are looking at internal or external phenomena.

 

In the ordinary way of experiencing things, when something good appears, we have a positive reaction, and when something bad appears, we have a negative reaction.

 

Like this, the postures are not even. If they are even, we always have awareness. We will know when we are grasping at good and grasping at bad — this is better. Even though we can’t yet let go, we are aware of these states continuously. Being continuously aware of ourselves and our attachments, we will come to see that such grasping is not the path. We know but can’t let go: that’s fifty percent. Though we can’t let go, we do understand that letting go of these things will bring peace. We see the danger in the things we like and dislike. We see the danger in praise and blame. This awareness is continuous.

 

So whether we are being praised or criticized, we are continuously aware. For worldly people, when they are criticized and slandered, they can’t bear it; it hurts their hearts. When they are praised, they are pleased and excited. This is what is natural in the world. But for someone who is practicing, when there is praise, they know there is danger. When there is blame, they know the danger. They know that being attached to either of these brings ill results. They are all harmful if we grasp at them and give them meaning.

 

When we have this kind of awareness, we know phenomena as they occur. We know that if we form attachments to phenomena, there really will be suffering. If we are not aware, then grasping at what we conceive of as good or bad, suffering is born. When we pay attention, we see this grasping; we see how we catch hold of the good and the bad, and how this causes suffering. So at first we are grasping hold of things and with awareness seeing the fault in that. How is that? It’s because we grasp tightly and experience suffering. Then we will start to seek a way to let go and be free. “What should I do to be free?” we ponder.

 

Buddhist teaching says not to have grasping attachment, not to hold tightly to things. We don’t understand this fully. The point is to hold, but not tightly. For example, I see this object in front of me. I am curious to know what it is, so I pick it up and look: it’s a flashlight. Now I can put it down. That’s holding but not tightly. If we are told not to hold to anything at all, then what can we do. We will think we shouldn’t practise sitting or walking meditation. So at first we have to hold, without tight attachment. You can say this is tanha, but it will become parami. For instance, you came here to Wat Pah Pong; before you did that, you had to have the desire to come. With no desire, you wouldn’t have come. We can say you came with desire; it’s like holding. Then you will return; that’s like not grasping. Just like having some uncertainty about what this object is, then picking it up, seeing it’s a flashlight, and putting it down. This is holding but not grasping, or to speak more simply, knowing and letting go. Picking up to look, knowing and letting go; knowing and putting down. Things may be said to be good or bad, but you merely know them and let them go. You are aware of all good and bad phenomena, and you are letting go of them. You don’t grasp them with ignorance. You grasp them with wisdom and put them down.

 

In this way the postures can be even and consistent. It means the mind is able. The mind has awareness, and wisdom is born. When the mind has wisdom, then what could there be beyond that? It picks things up but there is no harm. It is not grasping tightly, but knowing and letting go. Hearing a sound, we will be know, “The world says this is good,” and we let go of it. The world may say “This is bad,” but we let go. We know good and evil. Someone who doesn’t know good and evil attaches to good and evil and suffers as a result. Someone with knowledge doesn’t have this attachment.

 

Let’s consider: For what purpose are we living? What do we want from our work? We are living in this world; for what purpose are we living? We do our work; what do we want to get from our work? In the worldly way, people do their work because they want certain things, and this is what they consider logical. But the Buddha’s teaching goes a step beyond this. It says, do your work without desiring anything. In the world, you do this to get that; you do that to get this; you are always doing something in order to get something as a result. That’s the way of worldly folk. The Buddha says, work for the sake of work without wanting anything.

 

Whenever we work with the desire for something, we suffer. 



__________________




Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
17 Tháng Bảy 20198:41 CH(Xem: 25)
Kyle Huỳnh, 15 tuổi, học lớp 10 tại trung học Bolsa Grande, treo cổ tự tử tại nhà ngày 29 Tháng Mười Một gây xúc động mạnh nơi bạn học, đau buồn nơi gia đình, hoang mang nơi cộng đồng; và trên hết, để lại quá nhiều câu hỏi cho bất cứ bậc phụ huynh nào có con đang bước vào tuổi trưởng thành. Nguyên nhân cái chết thương tâm của Kyle
30 Tháng Sáu 20194:12 CH(Xem: 196)
Rừng Thu (Autumn Forest) - 50 bài thơ chuyển ngữ Anh Việt. Xuất bản June 2019 - Tác phẩm mới của nhà thơ: Tâm Minh Ngô Tằng Giao
11 Tháng Sáu 20199:53 CH(Xem: 178)
Trời mang sức mạnh núi này, Mang hùng vĩ của thân cây trên đồi, Hè mang hơi ấm mặt trời, Và bình lặng của biển khơi khắp miền, Mang hồn quảng đại thiên nhiên, Vòng tay an lạc của đêm lặng lờ, Mang thông thái của tuổi già, Tiềm năng chim phượng bay xa vô ngần,
04 Tháng Sáu 201911:04 SA(Xem: 216)
1. Quy tắc đầu tiên: "Bất cứ người nào bạn gặp cũng đúng là người mà bạn cần gặp cả." Điều này có nghĩa rằng không ai xuất hiện trong cuộc đời chúng ta một cách tình cờ cả. Mỗi người xung quanh chúng ta, bất cứ ai chúng ta giao lưu, đều đại diện cho một điều gì đó, có thể là để dạy chúng ta điều gì đó hoặc giúp chúng ta cải thiện tình hình hiện tại.
03 Tháng Sáu 201911:47 SA(Xem: 226)
Trong một lần bình luận của mình, Glenn Beck đã từng nói rằng: Một người bình thường muốn chứng minh bản thân bình thường là điều hết sức khó khăn. Có lẽ chỉ có người không muốn chứng minh điều gì hết, mới có thể được gọi là một người bình thường. Về sau, rất nhiều người đã để lại lời bình luận của riêng họ
02 Tháng Sáu 20199:08 CH(Xem: 260)
Phóng viên nổi tiếng Sydney Harries và một người bạn dừng chân mua báo ở một quầy bán báo, người bạn mua xong rất lịch sự nói lời "Cám ơn!" nhưng người chủ quầy báo thì ngược lại, mặt lạnh như tiền, một tiếng cũng không thèm mở miệng. Hai người rời quầy báo tiếp tục đi về phía trước, Sydney Harries hỏi:
23 Tháng Năm 20199:43 SA(Xem: 296)
Tiền kiếp – có hay không? Miêu tả 2500 trường hợp trẻ em thuộc dữ liệu của trường Đại học Virginia (Hoa Kỳ) được các nhà nghiên cứu tìm hiểu cẩn thận kể từ khi bác sĩ Ian Stevenson nghiên cứu trường hợp đầu tiên cách đây 40 năm. Những đứa trẻ này thường bắt đầu kể về kiếp trước ở độ tuổi hai hoặc ba và có thể nói về gia đình lúc trước
21 Tháng Năm 20196:01 CH(Xem: 309)
Đây là cuốn sách thứ ba, trong loạt sách kể về những câu chuyện của các bệnh nhân của tôi. Tuy nhiên câu chuyện trong sách này có tính hấp dẫn nhất từ trước đến nay mà tôi đã được chứng kiến. Họ là một đôi bạn tri kỷ, mãi mãi gắn chặt vào nhau bằng tình yêu qua hết kiếp này sang kiếp khác. Làm thế nào mà chúng ta có thể tìm gặp
20 Tháng Năm 20199:06 CH(Xem: 307)
Thời đại ngày nay là thời đại khoa học, nhưng có thể nói chính xác hơn là thời đại khoa học vật chất, còn khoa học tinh thần thì có lẽ mới chỉ là những bước đi chập chững. Từ thượng cổ người ta đã suy nghĩ và tìm hiểu xem có tiền kiếp và luân hồi không, nhưng cho tới nay hầu như chưa có câu trả lời "khoa học". Những ý niệm, khái niệm,
11 Tháng Năm 201910:49 CH(Xem: 316)
Một chàng trai đến tìm nhà sư, anh nói: - Thưa thầy con muốn buông vài thứ nhưng con do dự quá, con mệt mỏi vô cùng. Nhà sư đưa anh ta 1 cái tách và bảo anh cầm, đoạn ông rót đầy tách trà nóng vừa mới pha xong. Chàng trai nóng quá nhưng anh vẫn không buông tay mà chuyển từ tay này sang tay kia cho đến khi nguội đi
19 Tháng Tư 201912:04 CH(Xem: 411)
Nói dối là một phần được chấp nhận trong cuộc sống, từ việc chúng ta tự động trả lời 'Tốt' khi có ai hỏi 'Hôm nay cậu thế nào?' cho đến lời khen khi một người bạn hỏi chúng ta có thích kiểu đầu mới trông phát gớm của cô ấy không. Ấy vậy mà bất chấp sự phổ biến của nói dối trong cuộc sống chúng ta, đa số chúng ta không thật sự giỏi
18 Tháng Tư 20199:52 CH(Xem: 296)
Wabi-sabi tạo nơi trú ẩn chống nỗi ám ảnh của thế giới hiện đại về sự hoàn hảo, và chấp nhận sự không hoàn hảo một cách có ý nghĩa hơn và đẹp hơn, theo cách riêng của họ. Rút tay một cách miễn cưỡng ra khỏi chiếc bát đang quay chầm chậm, tôi nhìn thành bát không được đồng đều từ từ dừng lại, mong có thể điều chỉnh nó thẳng lên chút nữa.
17 Tháng Tư 20199:51 CH(Xem: 374)
Mọi đứa trẻ ở Nhật Bản được dạy dỗ 'gaman', tức là kiên trì nhẫn nại ở các thời điểm khó khăn. Đó có phải một cách để tạo ra một xã hội trật tự, hay 'gaman' có một mặt tối của nó? Ngày làm việc ở Tokyo thường bắt đầu bằng một chuyến đi qua hệ thống tàu điện ngầm nhộn nhịp nhất thế giới. Khoảng 20 triệu người đi tàu ở thủ đô Nhật Bản mỗi ngày.
28 Tháng Giêng 201910:04 CH(Xem: 463)
Ăn uống: Sử dụng nhiều rau xanh hàng ngày để bổ sung chất xơ cho đường tiêu hóa giúp làm nhuận tràng, hạn chế thực phẩm giàu béo, hạn chế dầu mỡ, thực phẩm chiên rán, hạn chế dùng chất kích thích như chè, café, bia rượu, chất cay, đắng, nóng. Uống đủ nước hàng ngày. – Vận động: Tránh béo phì, thường xuyên vận động
26 Tháng Giêng 20199:51 CH(Xem: 652)
Có một cậu sinh viên và một người Thầy lớn tuổi đang trao đổi với nhau về sự hoàn hảo. Chàng thanh niên với sức khỏe và lòng nhiệt huyết luôn muốn đi tìm cho mình mọi sự hoàn hảo. Người Thầy đã chú ý lắng nghe và thấu hiểu cậu sinh viên. Với bao nhiêu năm sống và hiểu biết bao chuyện xảy ra, ông nhẹ nhàng nói với cậu sinh viên:
21 Tháng Giêng 201910:37 CH(Xem: 591)
Từ trước khi được làm mẹ, tôi đã gặp chẳng ít những người mẹ đau khổ, luôn tự hỏi một câu: Tại sao mình đã hy sinh cho con tất cả, mà vẫn chẳng thể có được đứa con như mình mong muốn? Đứa con ấy có thể đã hỗn hào với mẹ, có thể đã cưới người vợ không hợp ý mẹ, đã lựa chọn một nghề nghiệp mà người mẹ kịch liệt phản đối,
05 Tháng Giêng 20196:40 CH(Xem: 708)
Có nơi nào đủ da thú vật để bao phủ toàn bộ thế giới không? Chẳng cần thế, tôi chỉ cần đi một đôi dép bằng da thú vật, thì cũng giống như cả thế giới nầy được bao phủ bằng da. Cũng như thế, tôi không thể nào kềm chế các hiện tượng bên ngoài, nhưng tôi có thể kềm chế tâm của tôi. Nếu làm như vậy, tôi đâu cần kềm chế bất cứ điều gì khác?
02 Tháng Giêng 201910:36 SA(Xem: 901)
Quy Tắc Thứ Nhì - Bạn sẽ được trao tặng các bài học. Bạn được theo học tại một trường toàn thời gian (không chính thức) có tên là Cuộc Đời. Mỗi ngày ở trường học nầy bạn sẽ có cơ hội học các bài học. Bạn có thể thích hoặc ghét những bài học nầy, tuy nhiên, bạn đã sắp đặt chúng như một phần trong học trình của bạn.
25 Tháng Chín 20182:00 CH(Xem: 1362)
Dưới đây là bài vè 12 câu dạy thở của bác sĩ Nguyễn Khắc Viện: --- Thót bụng thở ra. Phình bụng thở vào. Hai vai bất động. Chân tay thả lỏng. Êm chậm sâu đều. Tập trung theo dõi. Luồng ra luồng vào. Bình thường qua mũi. Khi gấp qua mồm. Đứng ngồi hay nằm. Ở đâu cũng được. Lúc nào cũng được!
15 Tháng Chín 20183:53 CH(Xem: 3094)
Loại bỏ các âm thanh như tiếng vang/ tiếng kêu ầm/ tiếng hú/ âm-thanh phản-hồi từ micrô sang loa trong Windows 10 bằng cách không-chọn "listen to this device" ("nghe thiết bị này") - Eliminating the echo/clanking/howling/feedback sound from the microphone to the speaker in Windows 10 by unchecking the "listen to this device"
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 636)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 2128)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
12 Tháng Hai 20196:53 SA(Xem: 1110)
Là những người Phật Tử, tôi mạnh mẽ tin rằng chúng ta nên đại diện cho giới không-gây-hại bằng mọi cách chúng ta có thể làm được, và chúng ta sẵn sàng đứng lên bảo vệ giới luật nầy. Tôi nghĩ rằng điều này không có nghĩa là chúng ta chỉ nên ngồi thiền định, hoặc là chỉ nói lời nguyện cầu từ bi, vân vân...
11 Tháng Bảy 201910:36 SA(Xem: 81)
Đây là quyển sách đầu tiên chúng tôi viết về Thiền. Nó đã thai nghén nhiều năm, nay mới ra mắt độc giả. Chúng tôi cho nó ra đời nhằm vào những điểm sau đây: - Để bổ cứu phần nào lối học Phật mất gốc của Phật giáo đồ Việt Nam. - Để giúp cho những người có thiện chí tu thiền biết được lối tu và phân biệt tà chánh.
09 Tháng Bảy 20194:14 CH(Xem: 98)
Chúng tôi viết những bài này với tư cách hành giả, chỉ muốn độc giả đọc hiểu để ứng dụng tu, chớ không phải học giả dẫn chứng liệu cụ thể cho người đọc dễ bề nghiên cứu. Bệnh của chúng tôi là, cái gì thấy hay, không thể ôm ấp trong lòng, mà phải phô bày cho mọi người cùng biết;
07 Tháng Bảy 20199:33 CH(Xem: 189)
Chúng tôi viết quyển sách này cho những người mới bắt đầu học Phật. Bước đầu tuy tầm thường song không kém phần quan trọng, nếu bước đầu đi sai, những bước sau khó mà đúng được. Người học Phật khi mới vào đạo không hiểu đúng tinh thần Phật giáo,
22 Tháng Sáu 20194:39 CH(Xem: 460)
"Ở gần tỉnh Benares, trong công viên nai ở Isipatana, Bậc Giác Ngộ, bậc hoàn hảo, bậc hoàn toàn tỉnh thức, tức là Đức Phật đã lăn Bánh-Xe-Pháp cao-quý nhất. Và bánh xe pháp nầy khộng thể nào quay ngược (trở lại) bởi bất cứ người nào trên thế giới, dù cho: đó là nhà sư tu khổ hạnh, hoặc là vị Bà La Môn, hoặc là vị trời, hoặc là Ma Vương,
20 Tháng Sáu 201910:54 CH(Xem: 464)
Tại thành phố Sāvatthī (Xá Vệ). "Nầy các Tỳ Kheo, ta sẽ giảng dạy, và phân tích cho các ông nghe về con đường cao quý có tám phần. Khi ta nói, các ông hãy chú ý và lắng nghe." "Bạch Thế Tôn, dạ vâng," họ cùng trả lời. Rồi, Đức Phật nói như sau: "Con đường cao quý có tám phần là gì? Con đường nầy gồm có: cái-nhìn-đúng, suy-nghĩ-đúng,
11 Tháng Ba 20191:03 CH(Xem: 913)
Hôm nay là ngày quý vị làm việc một cách hăng hái - Bởi vì ai biết được, cái chết có thể xảy ra ngày mai! Chẳng có cách nào để mặc cả (và điều đình) với lưỡi hái của Thần Chết và đoàn âm binh đáng sợ của ông ta. Vị Đại Sư sống an lạc đã giải thích rằng những người hết lòng sống thiền (theo cách trên), họ sống với tâm hăng hái
07 Tháng Hai 201912:02 CH(Xem: 1190)
Có lần Đức Phật sống tại Rajagaha (Vương Xá) trong Khu Rừng Tre gần Nơi Nuôi Những Con Sóc. Lúc bấy giờ, vị Bà La Môn tên là Akkosa Bharadvaja đã nghe người ta đồn đãi như sau: "Bà La Môn Bharadvaja, dường như, đã trở thành một nhà sư tu theo Đại Sư Gotama (Cồ Đàm)." Tức giận và không vui, ông ta đi đến nơi Đức Thế Tôn ở.
06 Tháng Hai 201910:00 SA(Xem: 1540)
1. Tôi nghe như vầy. Có lần Đức Phật, trong khi đi hoằng pháp ở nước Kosala nơi có một cộng đồng rất đông Tỳ Kheo, ngài đi vào một tỉnh nhỏ nơi cư trú của người Kalama, có tên là Kesaputta. Người (bộ lạc) Kamala là các cư dân của Kesaputta: "Đức Thế Tôn Gotama (Cồ Đàm), là một vị tu sĩ, là con trai của dòng họ Sakyans (Thích Ca),
05 Tháng Hai 201910:45 CH(Xem: 4464)
Phước lành thay, thời gian nầy vui như ngày lễ hội, Vì có một buổi sáng thức dậy vui vẻ và hạnh phúc, Vì có một giây phút quý báu và một giờ an lạc, Cho những ai cúng dường các vị Tỳ Kheo. Vào ngày hôm ấy, lời nói thiện, làm việc thiện, Ý nghĩ thiện và ước nguyện cao quý, Mang lại phước lợi cho những ai thực hành;