Part 7: Realization

31 Tháng Bảy 201711:22 SA(Xem: 3255)
Part 7: Realization
 
 P7_1A
 

A Still Forest Pool (Mặt Hồ Tĩnh Lặng)
Ajahn Chah
Source-Nguồn: dhammatalks.net
 
____________________
 

 

PART 7

 

Realization  

 

 

It is a wonderful discovery to see that the enlightenment and joy described in the ancient Buddhist texts still exist today. We see it in Achaan Chah who stresses its timeless nature and speaks to us as a living example. He urges us to understand and realize freedom in our own hearts through right practice and true understanding.

 

And, indeed, this is possible. People today, as through the centuries, are discovering enlightenment through the path of insight and mindfulness, not only Achaan Chah but his students as well, and those of many other Buddhist teachers. It is here to discover. Its essence is no farther than our own bodies and mind. Achaan Chah puts it very directly: Lay it all down, all grasping and judging, don't try to be anything. Then in the stillness you can let yourself see through the whole illusion of self. We don't own any of it. When we are inwardly silent and awake, we will come to this realization spontaneously and freely. No permanent self. No one inside. Nothing. Just the play of the senses.

 

This realization brings freedom, vitality, joy. The sense of life's burdens drops, together with the sense of self. What is left is reflected in these pages, clarity and openness of heart, a wise and free spirit.

 

As Achaan Chah says, why not give it a try?

 

 

 

Not-Self

 

When one does not understand death, life can be very confusing. If our body really belonged to us, it would obey our commands. If we say, "Don't get old," or "I forbid you to get sick," does it obey us? No, it takes no notice. We only rent this house, not own it. If we think it belongs to us, we will suffer when we have to leave it. But in reality, there is no such thing as a permanent self, nothing solid or unchanging that we can hold on to.

 

Buddha made a distinction between ultimate truth and conventional truth. The idea of a self is merely a concept, a convention-American, Thai, teacher, student, all are conventions. Ultimately no one exists, only earth, fire, water, and air-elements that have combined temporarily. We call the body a person, my self, but ultimately there is no me, there is only anatta, not-self. To understand not-self, you have to meditate. If you only intellectualize, your head will explode. Once you understand not-self in your heart, the burden of life will be lifted. Your family life, your work, everything will be much easier. When you see beyond self, you no longer cling to happiness, and when you no longer cling to happiness, you can begin to be truly happy.

 

Short and Straight

 

A devout, elderly village lady from a nearby province came on a pilgrimage to Wat Ba Pong. She told Achaan Chah she could stay only a short time, as she had to return to take care of her great grandchildren, and since she was an old lady, she asked if he could please give her a brief Dharma talk.

 

He replied with great force, "Hey, listen. There's no one here, just this. No owner, no one to be old, to be young, to be good or bad, weak or strong. Just this, that's all; various elements of nature playing themselves out, all empty. No one born and no one to die. Those who speak of death are speaking the language of ignorant children. In the language of the heart, of Dharma, there's no such thing.

 

'When we carry a burden, it's heavy. When there's no one to carry it, there's not a problem in the world. Do not look for good or bad or for anything at all. Do not be anything. There's nothing more; just this."

 

 

Underground Water

 

The Dharma belongs to no one; it has no owner. It arises in the world when a world manifests, yet stands alone as the truth. It is always here, unmoving, limitless, for all who seek it. It is like water underground- whoever digs a well finds it. Yet whether or not you dig, it is always here, underlying all things.

 

In our search for the Dharma, we search too far, we overreach, overlooking the essence. The Dharma is not out there, to be gained by a long voyage viewed through a telescope. It is right here, nearest to us, our true essence, our true self, no self. When we see this essence, there are no problems, no troubles. Good, bad, pleasure, pain, light, dark, self, other, are empty phenomena. If we come to know this essence, we die to our old sense of self and become truly free.

 

We practice to give up, not to attain. But before we can give up mind and body, we must know their true nature. Then detachment naturally arises.

 

Nothing is me or mine, all is impermanent. But why can't \re say nirvana is mine? Because those who realize nirvana do not have thoughts of me or mine. If they did, they could not realize nirvana. Although they know the sweetness of honey, they do not think, "I am tasting the sweetness of honey."

 

The Dharma Path is to keep walking forward. But the true Dharma has no going forward, no going backward, and no standing still.

 

 

 

 

The Joy of the Buddha

 

If all is impermanent, unsatisfactory, and selfless, then what is the point of existence? One man watches a river flow by. If he does not wish it to flow, to change ceaselessly in accord with its nature, he will suffer great pain. Another man understands that the nature of the river is to change constantly, regardless of his likes and dislikes, and therefore he does not suffer. To know existence as this flow, empty of lasting pleasure, void of self, is to find that which is stable and free of suffering, to find true peace in the world.

 

'Then," some people may ask, "what is the meaning of life? Why are we born?" I cannot tell you. Why do you eat? You eat so that you do not have to eat anymore. You are born so that you will not have to be born again.

 

To speak about the true nature of things, their voidness or emptiness, is difficult. Having heard the teachings, one must develop the means to understand. Why do we practice? If there is no why, then we are at peace. Sorrow cannot follow the one who practices like this.

 

The five aggregates are murderers. Being attached to body, we will be attached to mind, and vice versa. We must cease to believe our minds. Use the precepts and calming of the heart to develop restraint and constant mindfulness. Then you will see happiness and displeasure arising and not follow either, realizing that all states are impermanent, unsatisfactory, and empty. Learn to be still. In this stillness will come the true joy of the Buddha.

 

 

Picking Up Mangoes

 

 

 

When you have wisdom, contact with sense objects, whether good or bad, pleasant or painful, is like standing at the bottom of a mango tree and collecting the fruit while another person climbs up and shakes it down for us. We get to choose between the good and rotten mangoes, and we do not waste our strength because we do not have to climb up the tree.

 

What does this mean? All the sense objects that come to us are bringing us knowledge. We do not need to embellish them. The eight worldly winds gain and loss, fame and disrepute, praise and blame, pain and pleasure-come of their own. If your heart has developed tranquility and wisdom, you can enjoy picking and choosing. What others may call good or bad, here or there, happiness or suffering, is all to your profit, because someone else has climbed up to shake the mangoes down, and you have nothing to fear.

 

The eight worldly winds are like mangoes falling down to you. Use your concentration and tranquility to contemplate, to collect. Knowing which fruits are good and which are rotten is called wisdom, vipassana. You do not make it up or create it. If there is wisdom, insight arises naturally. Although I call it wisdom, you do not have to give it a name.

 

 

 

 

The Timeless Buddha

 

The original heart / mind shines like pure, clear water with the sweetest taste. But if the heart is pure, is our practice over? No, we must not cling even to this purity. We must go beyond all duality, all concepts, all bad, all good, all pure, all impure. We must go beyond self and no self, beyond birth and death. To see a self to be reborn is the real trouble of the world. True purity is limitless, untouchable, beyond all opposites and all creation.

 

We take refuge in Buddha, Dharma, and Sangha. This is the heritage of every Buddha that appears in the world. What is this Buddha? When we see with the eye of wisdom, we know that the Buddha is timeless, unborn, unrelated to any body, any history, any image. Buddha is the ground of all being, the realization of the truth of the unmoving mind.

 

So the Buddha was not enlightened in India. In fact he was never enlightened, was never born, and never died. This timeless Buddha is our true home, our abiding place. When we take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, all things in the world are free for us. They become our teacher, proclaiming the one true nature of life.

 

 

Yes, I Speak Zen

 

A visiting Zen student asked Achaan Chah, "How old are you? Do you live here all year round?"

 

"I live nowhere," he replied. "There is no place you can find me. I have no age. To have age, you must exist, and to think you exist is already a problem. Don't make problems; then the world has none either. Don't make a self. There's nothing more to say."

 

Perhaps the Zen student glimpsed that the heart of vipassana is no different from the heart of Zen.

 

 

The Unstruck Gong

 

Living in the world and practicing meditation, you will seem to others like a gong that has not been struck and is not producing any sound. They will consider you useless, mad, defeated; but actually, just the opposite is true.

 

Truth is hidden in untruth, permanence is hidden in impermanence.

 

 

 

Nothing Special

 

People have asked about my own practice. How do I prepare my mind for meditation? There is nothing special. I just keep it where it always is. They ask, "Then are you an arhat (one who has reached a high stage of spiritual progress)?" Do I know? I am like a tree, full of leaves, blossoms, and fruit. Birds come to eat and to nest. Yet the tree does not know itself. It follows its nature; it is as it is.

 

 

 

 

Inside You is Nothing, Nothing at All

 

In my third year as a monk, I had doubts about the nature of samadhi and wisdom. Really desiring to experience samadhi, I strove ceaselessly in my practice. As I sat in meditation, I would try to figure out the process, and therefore my mind was especially distracted. When I did nothing in particular and was not meditating, I was fine. But when I determined to concentrate my mind, it would become extremely agitated.

 

"What's going on?" I wondered. "Why should it be like this?" After a while, I realized that concentration is like breathing. If you determine to force your breaths to be deep or shallow, fast or slow, breathing becomes difficult. But when you are just walking along, not aware of your inhalation and exhalation, breathing is natural and smooth. In the same way, any attempt to force yourself to become tranquil is just an expression of attachment and desire and will prevent your attention from settling down.

 

As time went by, I continued to practice with great faith and growing understanding. Gradually I began to see the natural process of meditation. Since my desires were clearly an obstacle, I practiced more openly, investigating the elements of mind as they occurred. I sat and watched, sat and watched, over and over again.

 

One day, much later in my practice, I was walking in meditation sometime after 11pm. My thoughts were almost absent. I was staying at a forest monastery and could hear a festival going on in the village in the distance. After I became tired from walking meditation, I went to my hut. As I sat down, I felt that I could not get into the cross-legged posture fast enough. My mind naturally wanted to enter into deep concentration. It just happened on its own. I thought to myself, "Why is it like this?" When I sat, I was truly tranquil; my mind was firm and concentrated. Not that I did not hear the sound of singing coming from the village, but I could make myself not hear it as well.

 

With the mind one-pointed, when I turned it toward sounds, I heard; when I did not, it was quiet. If sounds came, I would look at the one who was aware, who was separate from sounds, and contemplate, "If this isn't it, what else could it be?" I could see my mind and its object standing apart, like this bowl and kettle here. The mind and the sounds were not connected at all. I kept examining in this way, and then I understood. I saw what held subject and object together, and when the connection was broken, true peace emerged.

 

On that occasion, my mind was not interested in anything else. If I were to have stopped practicing, I could have done so at my ease. When a monk stops practicing, he is supposed to consider: "Am I lazy? Am I tired? Am I restless?" No, there was no laziness or tiredness or restlessness in my mind, only completeness and sufficiency in every way.

When I stopped for a rest, it was only the sitting that stopped. My mind remained the same, unmoved. As I lay down, at that moment my mind was tranquil as before. As my head hit the pillow, there was a turning inward in the mind. I did not know where it was turning, but it turned within, like an electric current being switched on, and my body exploded with loud noises. The awareness was as refined as seemed possible. Passing that point, the mind went in further. Inside was nothing, nothing at all; nothing went in there, nothing could reach. The awareness stopped inside for awhile and then came out. Not that I made it come out-no, I was merely an observer, the one who was aware.

 

When I came out of this condition, I returned to my normal state of mind, and the question arose, "What was that?" The answer came, 'These things are just what they are; there's no need to doubt them:' Just this much said, and my mind could accept.

 

After it had stopped for awhile, the mind turned inward again. I did not turn it, it turned itself. When it had gone in, it reached its limit as before. This second time, my body broke into fine pieces, and the mind went further in, silent, unreachable. When it had gone in and stayed for as long as it wished, it came out again, and I returned to normal. During this time, the mind was self-acting. I did not try to make it come and go in any particular way. I only made myself aware and observed. I did not doubt. I just continued to sit and contemplate.

 

The third time the mind went in, the whole world broke apart: the earth, grass, trees, mountains, people, all was just space. Nothing was left. When the mind had gone in and abided as it wished, had stayed for as long as it could, the mind withdrew, and returned to normal. I do not know how it abided; such things are difficult to see and to speak about. There is nothing to compare it with.

 

Of these three instances, who could say what had occurred? Who could know? What could I call it? What I have spoken about here is all a matter of the nature of mind. It is not necessary to speak of the categories of mental factors and consciousness. With strong faith I went about practice, ready to stake my life, and when I emerged from this experience the whole world had changed. All knowledge and understanding had been transformed. Someone seeing me might have thought I was mad. In fact, a person without strong mindfulness might well have gone mad, because nothing in the world was as before. But it was really just I who had changed, and yet still I was the same person. When everyone would be thinking one way, I would be thinking another; when they would speak one way, I would speak another. I was no longer running with the rest of humankind.

 

When my mind reached the peak of its power, it was basically a matter of mental energy, of the energy of concentration. On the occasion I just described, the experience was based on the energy of samadhi. When samadhi reaches this level, vipassana flows effortlessly.

 

If you practice like this, you do not have to search very far. Friend, why don't you give it a try?

 

There is a boat you can take to the other shore. Why not jump in? Or do you prefer the ooze and the slime? I could paddle away any time, but I am waiting for you.

 

 

In Ending

 

 

In ending, I hope that you will continue your journeys and practice with much wisdom. Use the understanding that you have already developed to persevere in practice. This can become the ground for your growth, for the deepening of yet greater understanding and love. You can deepen your practice in many ways. If you are timid in practice, then work with your mind so that you can overcome that. With the proper effort and with time, understanding will unfold by itself. But in all cases, use your own natural wisdom. What we have spoken of is what I feel is helpful to you. If you really do it, you can come to the end of all doubt. You come to where you have no more questions, to that place of silence, to the place in which there is oneness with the Buddha, with the Dharma, with the universe. And only you can do that.

 

From now on it's up to you.

 

 

____________________

Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
22 Tháng Mười 2020(Xem: 10946)
22 Tháng Bảy 2020(Xem: 5195)
19 Tháng Bảy 2020(Xem: 6090)
18 Tháng Bảy 2020(Xem: 4954)
09 Tháng Bảy 2020(Xem: 4247)
23 Tháng Mười Hai 20209:43 CH(Xem: 4951)
Thiền mà Thầy hướng dẫn có một điều đặc biệt, đó là lý thuyếtthực hành xảy ra cùng một lúc chứ không mất thời gian tập luyện gì cả. Khi nghe pháp thoại mà một người thấy ra được vấn đề một cách rõ ràng thì ngay đó người ấy đã "thiền" rồi, chứ không có gì để mang về áp dụng hay hành theo cả. Thiền mục đích chỉ để thấy ra
22 Tháng Mười Hai 20209:09 CH(Xem: 5124)
Các vị Đạt Lai Lạt Ma [trong quá khứ ] đã nhận lãnh trách nhiệm như là những vị lãnh đạo chính trị và tâm linh của Tây Tạng trong suốt 369 năm từ năm 1642 cho đến nay. Giờ đây, bản thân tôi [Đạt Lai Lạt Ma đời thứ 14, Tenzin Gyatso] đã tình nguyện chấm dứt [việc nhận lãnh trách nhiệm] như trên. Tôi hãnh diệnhài lòng là giờ đây
21 Tháng Mười Hai 202011:35 CH(Xem: 4253)
Con không thể bỏ nhậu được vì do bản thân con không thể bỏ được rượu bia và vì trong công việc, gặp đối tác, bạn bè, người thân thì thường nhậu vài chai bia (trung bình 4-5 lần tháng). Con cảm thấy việc gặp gỡ và uống bia như thế cũng không có gì là tội lỗi và cũng cần thiết cho công việc và duy trì mối quan hệ xã hội. Nhưng sau một thời gian
20 Tháng Mười Hai 202011:53 CH(Xem: 4462)
Những kẻ đang gieo nhân cướp của giết người và những người đang chịu quả khổ báo đều là "các chúng sanh nhân vì trước kia chứa nhóm các nhiệp ác nên chiêu cảm tất cả quả rất khổ" thì đã có Bồ-Tát Phổ Hiền đại từ, đại bi, đại nhẫn, đại xả... chịu thay hết rồi, con đừng có dại mà đem cái tình hữu hạn của con vào giải quyết giùm họ
15 Tháng Mười Hai 202010:03 CH(Xem: 4594)
Phật giáo giảng rằng mọi vật thể và mọi biến cố, tức mọi hiện tượng trong thế giới này là « ảo giác », « bản thể tối hậu » của chúng chỉ là « trống không ». Bản chất của tất cả những gì xảy ra chung quanh ta, trong đó kể cả bản thântâm thức của ta nữa, đều « không thật », tức « không hàm chứa bất cứ một sự hiện hữu tự tại
14 Tháng Mười Hai 202010:57 CH(Xem: 4274)
Đức Phật đã tịch diệt hơn hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn lại Đạo Pháp được lưu truyền cho đến ngày nay. Thế nhưng Đạo Pháp thì lại vô cùng sâu sắc, đa dạng và khúc triết, đấy là chưa kể đến các sự biến dạngthêm thắt trên mặt giáo lý cũng như các phép tu tập đã được "sáng chế" thêm để thích nghi với thời đại, bản tính
13 Tháng Mười Hai 202011:25 CH(Xem: 4825)
Vipassana có thể được dịch là “Tuệ”, một sự tỉnh giác sáng suốt về những gì xuất hiện đúng như chính chúng xuất hiện. Samatha có thể được dịch là “Định” (sự “tập trung”, quán; hay sự “tĩnh lặng”, tịnh, chỉ). Đây là một trạng thái mà tâm được đưa vào sự ngưng nghỉ, chỉ hội tụ duy nhất vào một chủ đề, không được phép lang thang.
12 Tháng Mười Hai 202010:58 CH(Xem: 4357)
Thầy đã từng nói "dù sự cố gì trên đời đến với mình đều có lợi, không có hại" và đều có nhân duyên hợp tình hợp lý của nó. Vì mình nghĩ theo hướng khác nên mới có cảm giác như những sự cố đó nghịch lại với mình thôi. Sở dĩ như vậy vì mọi sự đều do duyên nghiệp chính mình đã tạo ra trong quá khứ, nay đương nhiên phải gặt quả.
10 Tháng Mười Hai 202011:10 CH(Xem: 4752)
Khi hiểu được bản chất của cuộc đờiVô thường, Khổ và Vô ngã thì chúng ta sẽ hành động có mục đích hơn. Nếu không thì chúng ta sẽ luôn sống trong ảo tưởngniềm tin mơ hồ về những cái không thậtcoi thường việc phát triển các giá trị tinh thần cho đến khi quá trễ. Có một câu chuyện ngụ ngôn về tâm lý này của con người
08 Tháng Mười Hai 202011:04 CH(Xem: 4774)
Con nói đúng, nếu về quê con sẽ có một cuộc sống tương đối bình yên, ít phiền não, ít va chạm, nhưng chưa chắc thế đã là tốt cho sự tu tập của mình. Môi trường nào giúp mình rèn luyện được các đức tính, các phẩm chất Tín Tấn Niệm Định Tuệ, các ba la mật cần thiết cho sự giác ngộ, môi trường ấy là môi trường lý tưởng để tu tập.
06 Tháng Mười Hai 20208:18 CH(Xem: 4568)
Bạn muốn chết trong phòng cấp cứu? Trong một tai nạn? Trong lửa hay trong nước? Hay trong nhà dưỡng lão hoặc phòng hồi phục trí nhớ? Câu trả lời: Chắc là không. Nếu bạn sẵn lòng suy nghĩ về đề tài này, có thể bạn thà chết ở nhà với người thân bên cạnh. Bạn muốn được ra đi mà không phải đau đớn. Muốn còn nói năng được
05 Tháng Mười Hai 202011:21 CH(Xem: 5227)
Sợ là một cảm xúc khó chịu phát khởi chủ yếu từ lòng tham. Tham và sự bám chấp là nhân cho nhiều thứ bất thiện, phiền nãoác nghiệp trong đời. Vì hai thứ này mà chúng ta lang thang trong vòng luân hồi sinh tử (samsāra). Ngược lại, tâm vô úy, không sợ hãi, là trạng thái của sự bình an, tĩnh lặng tuyệt hảo, và là thứ ân sủng
04 Tháng Mười Hai 20208:48 CH(Xem: 4591)
Thưa Thầy, con không phải là Phật tử, con cũng không theo Đạo Phật. Nhưng mỗi ngày con đều nghe Thầy giảng. Con cũng không biết về kinh kệ Phật giáo hay pháp môn thiền nào nhưng con biết tất cả những gì Thầy giảng là muốn cho những người Phật tử hay những người không biết Đạo giống con hiểu về chân đế,
03 Tháng Mười Hai 202011:17 CH(Xem: 4368)
Thầy nói nếu con tu tập, mọi thứ sẽ tốt đẹp lên theo nghĩa là tu tập sẽ làm con bớt phiền não, bớt sai lầm và bớt bị quá khứ ám ảnhchi phối hiện tại của con – và để con trưởng thành hơn, sống bình aný nghĩa hơn trong hiện tại, chứ không phải nghĩa là mọi việc sẽ “tốt” trở lại y như xưa, hay là con sẽ có lại tài sản đã mất…
02 Tháng Mười Hai 202011:16 CH(Xem: 4038)
Kính thưa Thầy, con xin Thầy giảng rộng cho con hiểu một vài câu hỏi nhỏ. Con nghe chị con nói ở bên Ấn Độ có nhiều người giả làm ăn mày nên khi bố thí thì cẩn thận kẻo không bị lầm. Vả lại, khi xưa có một vị Thiền sư đã từng bố thí con mắt của Ngài. Hai kiểu bố thí trên thực tế có được gọi là thông minh không? Thưa Thầy,
30 Tháng Mười Một 20209:41 CH(Xem: 4339)
Tôn giả Phú Lâu Na thực hiện đúng như lời Phật dạy là sáu căn không dính mắc với sáu trần làm căn bản, cộng thêm thái độ không giận hờn, không oán thù, trước mọi đối xử tệ hại của người, nên ngài chóng đến Niết bàn. Hiện tại nếu có người mắng chưởi hay đánh đập, chúng ta nhịn họ, nhưng trong tâm nghĩ đây là kẻ ác, rán mà nhịn nó.
29 Tháng Mười Một 20208:53 CH(Xem: 4173)
Hôm nay tôi sẽ nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật cho quý vị nghe. Vì tất cả chúng ta tu mà nếu không nắm vững đầu mối của sự tu hành đó, thì có thể mình dễ đi lạc hoặc đi sai. Vì vậy nên hôm nay tôi nhân ngày cuối năm để nhắc lại bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật, để mỗi người thấy rõ con đườngĐức Phật
28 Tháng Mười Một 202010:29 CH(Xem: 4110)
Tôi được biết về Pháp qua hai bản kinh: “Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được Pháp; ai thấy được Pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi” (Kinh Trung bộ, số 28, Đại kinh Dụ dấu chân voi) và “Ai thấy Pháp, người ấy thấy Như Lai; ai thấy Như Lai, người ấy thấy Pháp (Kinh Tương ưng bộ). Xin quý báo vui lòng giải thích Pháp là gì?
27 Tháng Mười Một 202011:20 CH(Xem: 4400)
Kính thưa Sư Ông, Con đang như 1 ly nước bị lẫn đất đá cặn bã, bị mây mờ ngăn che tầng tầng lớp lớp, vô minh dày đặc nên không thể trọn vẹn với thực tại, đôi khi lại tưởng mình đang học đạo nhưng hóa ra lại là bản ngã thể hiện. Như vậy bây giờ con phải làm sao đây thưa Sư Ông? Xin Sư Ông từ bi chỉ dạy cho con. Kính chúc
26 Tháng Mười Một 202011:32 CH(Xem: 4196)
Tại sao người Ấn lại nói bất kỳ người nào mình gặp cũng đều là người đáng gặp? Có lẽ vì người nào mà mình có duyên gặp đều giúp mình học ra bài học về bản chất con người để mình tùy duyên mà có thái độ ứng xử cho đúng tốt. Nếu vội vàngthái độ chấp nhận hay chối bỏ họ thì con không thể học được điều gì từ những người
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 4793)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 6403)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 8400)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
19 Tháng Mười Một 20206:34 CH(Xem: 5163)
Khi tôi viết về đề tài sống với cái đau, tôi không cần phải dùng đến trí tưởng tượng. Từ năm 1976, tôi bị khổ sở với một chứng bệnh nhức đầu kinh niên và nó tăng dần thêm theo năm tháng. Tình trạng này cũng giống như có ai đó khiêng một tảng đá hoa cương thật to chặn ngay trên con đường tu tập của tôi. Cơn đau ấy thường xóa trắng
08 Tháng Mười Một 20207:59 CH(Xem: 4913)
Upasika Kee Nanayon, tác giả quyển sách này là một nữ cư sĩ Thái lan. Chữ upasika trong tiếng Pa-li và tiếng Phạn có nghĩa là một cư sĩ phụ nữ. Thật thế, bà là một người tự tu tậpsuốt đời chỉ tự nhận mình là một người tu hành thế tục, thế nhưng giới tu hành
06 Tháng Mười Một 202011:19 CH(Xem: 4323)
Upasika Kee Nanayon, còn được biết đến qua bút danh, K. Khao-suan-luang, là một vị nữ Pháp sư nổi tiếng nhất trong thế kỷ 20 ở Thái Lan. Sinh năm 1901, trong một gia đình thương nhân Trung Hoa ở Rajburi (một thành phố ở phía Tây Bangkok), bà là con cả
23 Tháng Mười Một 202010:04 CH(Xem: 5220)
Thầy Xá Lợi Phất - anh cả trong giáo đoàn - có dạy một kinh gọi là Kinh Thủy Dụ mà chúng ta có thể học hôm nay. Kinh này giúp chúng ta quán chiếu để đối trị hữu hiệu cái giận. Kinh Thủy Dụ là một kinh trong bộ Trung A Hàm. Thủy là nước. Khi khát ta cần nước để uống, khi nóng bức ta cần nước để tắm gội. Những lúc khát khô cổ,
22 Tháng Mười 20201:00 CH(Xem: 10946)
Tuy nhiên đối với thiền sinh hay ít ra những ai đang hướng về chân trời rực rỡ ánh hồng giải thoát, có thể nói Kinh Đại Niệm Xứbài kinh thỏa thích nhất hay đúng hơn là bài kinh tối cần, gần gũi nhất. Tối cần như cốt tủy và gần gũi như máu chảy khắp châu thân. Những lời kinh như những lời thiên thu gọi hãy dũng mãnh lên đường
21 Tháng Mười 202010:42 CH(Xem: 3961)
Một lần Đấng Thế Tôn ngụ tại tu viện của Cấp Cô Độc (Anathapindita) nơi khu vườn Kỳ Đà Lâm (Jeta) gần thị trấn Xá Vệ (Savatthi). Vào lúc đó có một vị Bà-la-môn to béo và giàu sang đang chuẩn bị để chủ tế một lễ hiến sinh thật to. Số súc vật sắp bị giết gồm năm trăm con bò mộng, năm trăm con bê đực, năm trăm con bò cái tơ,
20 Tháng Mười 20209:07 CH(Xem: 4019)
Tôi sinh ra trong một gia đình thấp hèn, Cực khổ, dăm bữa đói một bữa no. Sinh sống với một nghề hèn mọn: Quét dọn và nhặt hoa héo rơi xuống từ các bệ thờ (của những người Bà-la-môn). Chẳng ai màng đến tôi, mọi người khinh miệt và hay rầy mắng tôi, Hễ gặp ai thì tôi cũng phải cúi đầu vái lạy. Thế rồi một hôm, tôi được diện kiến
14 Tháng Mười 202010:00 SA(Xem: 6786)
Một thời Đức Phật ở chùa Kỳ Viên thuộc thành Xá Vệ do Cấp Cô Độc phát tâm hiến cúng. Bấy giờ, Bāhiya là một người theo giáo phái Áo Vải, sống ở vùng đất Suppāraka ở cạnh bờ biển. Ông là một người được thờ phụng, kính ngưỡng, ngợi ca, tôn vinh và kính lễ. Ông là một người lỗi lạc, được nhiều người thần phục.
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 6288)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng