Part 7: Realization

31 Tháng Bảy 201711:22 SA(Xem: 499)
Part 7: Realization
 
 P7_1A
 

A Still Forest Pool (Mặt Hồ Tĩnh Lặng)
Ajahn Chah
Source-Nguồn: dhammatalks.net
 
____________________
 

 

PART 7

 

Realization  

 

 

It is a wonderful discovery to see that the enlightenment and joy described in the ancient Buddhist texts still exist today. We see it in Achaan Chah who stresses its timeless nature and speaks to us as a living example. He urges us to understand and realize freedom in our own hearts through right practice and true understanding.

 

And, indeed, this is possible. People today, as through the centuries, are discovering enlightenment through the path of insight and mindfulness, not only Achaan Chah but his students as well, and those of many other Buddhist teachers. It is here to discover. Its essence is no farther than our own bodies and mind. Achaan Chah puts it very directly: Lay it all down, all grasping and judging, don't try to be anything. Then in the stillness you can let yourself see through the whole illusion of self. We don't own any of it. When we are inwardly silent and awake, we will come to this realization spontaneously and freely. No permanent self. No one inside. Nothing. Just the play of the senses.

 

This realization brings freedom, vitality, joy. The sense of life's burdens drops, together with the sense of self. What is left is reflected in these pages, clarity and openness of heart, a wise and free spirit.

 

As Achaan Chah says, why not give it a try?

 

 

 

Not-Self

 

When one does not understand death, life can be very confusing. If our body really belonged to us, it would obey our commands. If we say, "Don't get old," or "I forbid you to get sick," does it obey us? No, it takes no notice. We only rent this house, not own it. If we think it belongs to us, we will suffer when we have to leave it. But in reality, there is no such thing as a permanent self, nothing solid or unchanging that we can hold on to.

 

Buddha made a distinction between ultimate truth and conventional truth. The idea of a self is merely a concept, a convention-American, Thai, teacher, student, all are conventions. Ultimately no one exists, only earth, fire, water, and air-elements that have combined temporarily. We call the body a person, my self, but ultimately there is no me, there is only anatta, not-self. To understand not-self, you have to meditate. If you only intellectualize, your head will explode. Once you understand not-self in your heart, the burden of life will be lifted. Your family life, your work, everything will be much easier. When you see beyond self, you no longer cling to happiness, and when you no longer cling to happiness, you can begin to be truly happy.

 

Short and Straight

 

A devout, elderly village lady from a nearby province came on a pilgrimage to Wat Ba Pong. She told Achaan Chah she could stay only a short time, as she had to return to take care of her great grandchildren, and since she was an old lady, she asked if he could please give her a brief Dharma talk.

 

He replied with great force, "Hey, listen. There's no one here, just this. No owner, no one to be old, to be young, to be good or bad, weak or strong. Just this, that's all; various elements of nature playing themselves out, all empty. No one born and no one to die. Those who speak of death are speaking the language of ignorant children. In the language of the heart, of Dharma, there's no such thing.

 

'When we carry a burden, it's heavy. When there's no one to carry it, there's not a problem in the world. Do not look for good or bad or for anything at all. Do not be anything. There's nothing more; just this."

 

 

Underground Water

 

The Dharma belongs to no one; it has no owner. It arises in the world when a world manifests, yet stands alone as the truth. It is always here, unmoving, limitless, for all who seek it. It is like water underground- whoever digs a well finds it. Yet whether or not you dig, it is always here, underlying all things.

 

In our search for the Dharma, we search too far, we overreach, overlooking the essence. The Dharma is not out there, to be gained by a long voyage viewed through a telescope. It is right here, nearest to us, our true essence, our true self, no self. When we see this essence, there are no problems, no troubles. Good, bad, pleasure, pain, light, dark, self, other, are empty phenomena. If we come to know this essence, we die to our old sense of self and become truly free.

 

We practice to give up, not to attain. But before we can give up mind and body, we must know their true nature. Then detachment naturally arises.

 

Nothing is me or mine, all is impermanent. But why can't \re say nirvana is mine? Because those who realize nirvana do not have thoughts of me or mine. If they did, they could not realize nirvana. Although they know the sweetness of honey, they do not think, "I am tasting the sweetness of honey."

 

The Dharma Path is to keep walking forward. But the true Dharma has no going forward, no going backward, and no standing still.

 

 

 

 

The Joy of the Buddha

 

If all is impermanent, unsatisfactory, and selfless, then what is the point of existence? One man watches a river flow by. If he does not wish it to flow, to change ceaselessly in accord with its nature, he will suffer great pain. Another man understands that the nature of the river is to change constantly, regardless of his likes and dislikes, and therefore he does not suffer. To know existence as this flow, empty of lasting pleasure, void of self, is to find that which is stable and free of suffering, to find true peace in the world.

 

'Then," some people may ask, "what is the meaning of life? Why are we born?" I cannot tell you. Why do you eat? You eat so that you do not have to eat anymore. You are born so that you will not have to be born again.

 

To speak about the true nature of things, their voidness or emptiness, is difficult. Having heard the teachings, one must develop the means to understand. Why do we practice? If there is no why, then we are at peace. Sorrow cannot follow the one who practices like this.

 

The five aggregates are murderers. Being attached to body, we will be attached to mind, and vice versa. We must cease to believe our minds. Use the precepts and calming of the heart to develop restraint and constant mindfulness. Then you will see happiness and displeasure arising and not follow either, realizing that all states are impermanent, unsatisfactory, and empty. Learn to be still. In this stillness will come the true joy of the Buddha.

 

 

Picking Up Mangoes

 

 

 

When you have wisdom, contact with sense objects, whether good or bad, pleasant or painful, is like standing at the bottom of a mango tree and collecting the fruit while another person climbs up and shakes it down for us. We get to choose between the good and rotten mangoes, and we do not waste our strength because we do not have to climb up the tree.

 

What does this mean? All the sense objects that come to us are bringing us knowledge. We do not need to embellish them. The eight worldly winds gain and loss, fame and disrepute, praise and blame, pain and pleasure-come of their own. If your heart has developed tranquility and wisdom, you can enjoy picking and choosing. What others may call good or bad, here or there, happiness or suffering, is all to your profit, because someone else has climbed up to shake the mangoes down, and you have nothing to fear.

 

The eight worldly winds are like mangoes falling down to you. Use your concentration and tranquility to contemplate, to collect. Knowing which fruits are good and which are rotten is called wisdom, vipassana. You do not make it up or create it. If there is wisdom, insight arises naturally. Although I call it wisdom, you do not have to give it a name.

 

 

 

 

The Timeless Buddha

 

The original heart / mind shines like pure, clear water with the sweetest taste. But if the heart is pure, is our practice over? No, we must not cling even to this purity. We must go beyond all duality, all concepts, all bad, all good, all pure, all impure. We must go beyond self and no self, beyond birth and death. To see a self to be reborn is the real trouble of the world. True purity is limitless, untouchable, beyond all opposites and all creation.

 

We take refuge in Buddha, Dharma, and Sangha. This is the heritage of every Buddha that appears in the world. What is this Buddha? When we see with the eye of wisdom, we know that the Buddha is timeless, unborn, unrelated to any body, any history, any image. Buddha is the ground of all being, the realization of the truth of the unmoving mind.

 

So the Buddha was not enlightened in India. In fact he was never enlightened, was never born, and never died. This timeless Buddha is our true home, our abiding place. When we take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, all things in the world are free for us. They become our teacher, proclaiming the one true nature of life.

 

 

Yes, I Speak Zen

 

A visiting Zen student asked Achaan Chah, "How old are you? Do you live here all year round?"

 

"I live nowhere," he replied. "There is no place you can find me. I have no age. To have age, you must exist, and to think you exist is already a problem. Don't make problems; then the world has none either. Don't make a self. There's nothing more to say."

 

Perhaps the Zen student glimpsed that the heart of vipassana is no different from the heart of Zen.

 

 

The Unstruck Gong

 

Living in the world and practicing meditation, you will seem to others like a gong that has not been struck and is not producing any sound. They will consider you useless, mad, defeated; but actually, just the opposite is true.

 

Truth is hidden in untruth, permanence is hidden in impermanence.

 

 

 

Nothing Special

 

People have asked about my own practice. How do I prepare my mind for meditation? There is nothing special. I just keep it where it always is. They ask, "Then are you an arhat (one who has reached a high stage of spiritual progress)?" Do I know? I am like a tree, full of leaves, blossoms, and fruit. Birds come to eat and to nest. Yet the tree does not know itself. It follows its nature; it is as it is.

 

 

 

 

Inside You is Nothing, Nothing at All

 

In my third year as a monk, I had doubts about the nature of samadhi and wisdom. Really desiring to experience samadhi, I strove ceaselessly in my practice. As I sat in meditation, I would try to figure out the process, and therefore my mind was especially distracted. When I did nothing in particular and was not meditating, I was fine. But when I determined to concentrate my mind, it would become extremely agitated.

 

"What's going on?" I wondered. "Why should it be like this?" After a while, I realized that concentration is like breathing. If you determine to force your breaths to be deep or shallow, fast or slow, breathing becomes difficult. But when you are just walking along, not aware of your inhalation and exhalation, breathing is natural and smooth. In the same way, any attempt to force yourself to become tranquil is just an expression of attachment and desire and will prevent your attention from settling down.

 

As time went by, I continued to practice with great faith and growing understanding. Gradually I began to see the natural process of meditation. Since my desires were clearly an obstacle, I practiced more openly, investigating the elements of mind as they occurred. I sat and watched, sat and watched, over and over again.

 

One day, much later in my practice, I was walking in meditation sometime after 11pm. My thoughts were almost absent. I was staying at a forest monastery and could hear a festival going on in the village in the distance. After I became tired from walking meditation, I went to my hut. As I sat down, I felt that I could not get into the cross-legged posture fast enough. My mind naturally wanted to enter into deep concentration. It just happened on its own. I thought to myself, "Why is it like this?" When I sat, I was truly tranquil; my mind was firm and concentrated. Not that I did not hear the sound of singing coming from the village, but I could make myself not hear it as well.

 

With the mind one-pointed, when I turned it toward sounds, I heard; when I did not, it was quiet. If sounds came, I would look at the one who was aware, who was separate from sounds, and contemplate, "If this isn't it, what else could it be?" I could see my mind and its object standing apart, like this bowl and kettle here. The mind and the sounds were not connected at all. I kept examining in this way, and then I understood. I saw what held subject and object together, and when the connection was broken, true peace emerged.

 

On that occasion, my mind was not interested in anything else. If I were to have stopped practicing, I could have done so at my ease. When a monk stops practicing, he is supposed to consider: "Am I lazy? Am I tired? Am I restless?" No, there was no laziness or tiredness or restlessness in my mind, only completeness and sufficiency in every way.

When I stopped for a rest, it was only the sitting that stopped. My mind remained the same, unmoved. As I lay down, at that moment my mind was tranquil as before. As my head hit the pillow, there was a turning inward in the mind. I did not know where it was turning, but it turned within, like an electric current being switched on, and my body exploded with loud noises. The awareness was as refined as seemed possible. Passing that point, the mind went in further. Inside was nothing, nothing at all; nothing went in there, nothing could reach. The awareness stopped inside for awhile and then came out. Not that I made it come out-no, I was merely an observer, the one who was aware.

 

When I came out of this condition, I returned to my normal state of mind, and the question arose, "What was that?" The answer came, 'These things are just what they are; there's no need to doubt them:' Just this much said, and my mind could accept.

 

After it had stopped for awhile, the mind turned inward again. I did not turn it, it turned itself. When it had gone in, it reached its limit as before. This second time, my body broke into fine pieces, and the mind went further in, silent, unreachable. When it had gone in and stayed for as long as it wished, it came out again, and I returned to normal. During this time, the mind was self-acting. I did not try to make it come and go in any particular way. I only made myself aware and observed. I did not doubt. I just continued to sit and contemplate.

 

The third time the mind went in, the whole world broke apart: the earth, grass, trees, mountains, people, all was just space. Nothing was left. When the mind had gone in and abided as it wished, had stayed for as long as it could, the mind withdrew, and returned to normal. I do not know how it abided; such things are difficult to see and to speak about. There is nothing to compare it with.

 

Of these three instances, who could say what had occurred? Who could know? What could I call it? What I have spoken about here is all a matter of the nature of mind. It is not necessary to speak of the categories of mental factors and consciousness. With strong faith I went about practice, ready to stake my life, and when I emerged from this experience the whole world had changed. All knowledge and understanding had been transformed. Someone seeing me might have thought I was mad. In fact, a person without strong mindfulness might well have gone mad, because nothing in the world was as before. But it was really just I who had changed, and yet still I was the same person. When everyone would be thinking one way, I would be thinking another; when they would speak one way, I would speak another. I was no longer running with the rest of humankind.

 

When my mind reached the peak of its power, it was basically a matter of mental energy, of the energy of concentration. On the occasion I just described, the experience was based on the energy of samadhi. When samadhi reaches this level, vipassana flows effortlessly.

 

If you practice like this, you do not have to search very far. Friend, why don't you give it a try?

 

There is a boat you can take to the other shore. Why not jump in? Or do you prefer the ooze and the slime? I could paddle away any time, but I am waiting for you.

 

 

In Ending

 

 

In ending, I hope that you will continue your journeys and practice with much wisdom. Use the understanding that you have already developed to persevere in practice. This can become the ground for your growth, for the deepening of yet greater understanding and love. You can deepen your practice in many ways. If you are timid in practice, then work with your mind so that you can overcome that. With the proper effort and with time, understanding will unfold by itself. But in all cases, use your own natural wisdom. What we have spoken of is what I feel is helpful to you. If you really do it, you can come to the end of all doubt. You come to where you have no more questions, to that place of silence, to the place in which there is oneness with the Buddha, with the Dharma, with the universe. And only you can do that.

 

From now on it's up to you.

 

 

____________________

Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
16 Tháng Giêng 20195:32 CH(Xem: 38)
1. Tôi nghe như vầy. Có lần Đức Phật, trong khi đi hoằng pháp ở nước Kosala nơi có một cộng đồng rất đông Tỳ Kheo, ngài đi vào một tỉnh nhỏ nơi cư trú của người Kalama, có tên là Kesaputta. Người (bộ lạc) Kamala là các cư dân của Kesaputta: "Đức Thế Tôn Gotama, là một vị tu sĩ, là con trai của dòng họ Sakyans (Thích Ca),
15 Tháng Giêng 20197:50 CH(Xem: 40)
Ngày mùng 8 tháng chạp năm Mậu Tuất (13/01/2019). Kỷ niệm lần thứ 2562 năm ngày Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thành đạo dưới cội Bồ đề - cũng là ngày truyền thống của Thiền Phái Trúc Lâm Yên Tử - Việt Nam. Từ sáng sớm toàn thể chư tôn đức Tăng, Ni và Phật tử vân tập đông đủ về Tổ Đình Thiền Viện Thường Chiếu trang nghiêm,
14 Tháng Giêng 201910:56 CH(Xem: 43)
Cuộc cách mạng lớn nhất là cách mạng thoát khỏi si mê lầm lạc, cách mạng đó phát xuất từ mỗi người mà Đức Phật gọi là giác ngộ giải thoát. Thật ra, trong Đạo Phật không phải tu với mục đích được yên bình hay an lạc. Nếu tu chỉ để hướng đến mục đích hưởng thụ an lạc thì đó vẫn là si mê, dục vọng. Mục đích của Đạo Phật là nhận ra Sự Thật
13 Tháng Giêng 20196:04 CH(Xem: 68)
Một ngày nọ, có hai nhà sư đang đi dạo dọc theo bờ sông. Vào lúc đó, một trong hai nhà sư nhìn thấy một con bò cạp đang vật lộn dưới nước. Vì con bò cạp không biết bơi, cho nên nhà sư biết nếu không cứu con bò cạp, nó sẽ bị chết đuối. Do đó, nhà sư cẩn thận nhấc con bọ cạp lên, để giải cứu nó khỏi bị chết đuối. Và ngay khi nhà sư định đặt nó xuống đất,
12 Tháng Giêng 20194:48 CH(Xem: 90)
Có lần Đức Phật sống tại Rajagaha (Vương Xá) trong Khu Rừng Tre gần Nơi Nuôi Những Con Sóc. Lúc bấy giờ, vị Bà La Môn tên là Akkosa Bharadvaja đã nghe người ta đồn đãi như sau: "Bà La Môn Bharadvaja, dường như, đã trở thành một nhà sư tu theo Đại Sư Gotama (Cồ Đàm)." Tức giận và không vui, ông ta đi đến nơi Đức Thế Tôn ở.
11 Tháng Giêng 20199:38 CH(Xem: 71)
Ngày xưa có một nhà sư đi đâu ông cũng mang theo một cái gương. Vào một ngày nọ, có một tu sĩ nhận ra điều nầy, và vị tu sĩ tự nghĩ thầm, "Nhà sự nầy thật là tự cao và nông cạn. Ông ta không nên quan tâm đến hình tướng bên ngoài của ông, những gì bên trong tâm ông (chứ không phải bên ngoài) mới thật sự là điều quan trọng chứ.
10 Tháng Giêng 20198:57 CH(Xem: 100)
Hai câu kệ nầy cho chúng ta thấy biểu tượng chữa lành bệnh qua giáo lý của Đức Phật. Ngài thường được xem như là một vị thầy thuốc giỏi bậc nhất, ngài nhìn thấy sự đau khổ của tất cả chúng sinh trên thế gian nầy, ngài áp dụng công thức y khoa của Bốn Sự Thật Cao Quý cho mọi người: 1) diễn tả các triệu chứng của "đau khổ, không như ý,
09 Tháng Giêng 201910:06 CH(Xem: 93)
Hôm nay nhân ngày Phật thành đạo, tất cả Tăng Ni tụ hội về chánh điện lễ kỷ niệm Phật thành đạo. Chúng tôi nhận thấy người sau đặt nặng ngày Phật đản sanh hơn ngày Phật thành đạo. Ngày Phật đản sanh tất cả chùa chiền đều tổ chức huy hoàng, còn ngày Phật thành đạo thì im lặng đơn sơ.
08 Tháng Giêng 20199:23 CH(Xem: 77)
Tất nhiên, mọi sự vật đều thay đổi. Tuy nhiên, trong Đạo Phật, giáo lý nầy không phải chỉ là một sự hiểu biết về trí tuệ. Vô thường phải trở thành một sự tin tưởng quan trọng bậc nhất, là một nền tảng cho cuộc sống mỗi ngày của chúng ta. Chỉ khi nào chúng ta loại bỏ niềm hy vọng sai lầm rằng mọi sự vật không thay đổi,
07 Tháng Giêng 201911:48 SA(Xem: 139)
Năm mới về đây mang theo hàng loạt các quyết tâm thay đổi, để cải thiện cuộc sống của chúng ta. Cho dù mục tiêu của chúng ta là để giảm cân, để tập thể dục nhiều hơn, để xem truyền hình ít hơn, hoặc là dự định làm những thay đổi khác, mục tiêu là làm cho chúng ta hạnh phúc hơn. Cùng với tất cả các quyết tâm thay đổi khác của chúng ta,
06 Tháng Giêng 20196:58 CH(Xem: 76)
Khi chúng ta để họ thở, chúng ta cứ để họ yên như vậy, hãy để họ đúng như họ là. Chúng ta không cần thay đổi họ, không cần kiểm soát họ, không cần cải thiện họ. Chúng ta chỉ cần để họ thở, trong bình yên, và chúng ta chấp nhận điều nầy. Thậm chí chúng ta có thể mỉm cười với hơi thở nầy. Trong mỗi ngày chúng ta sống, hãy để mọi vật thở. Và hãy để mình thở.
04 Tháng Giêng 20196:03 CH(Xem: 85)
MC Hạnh Phúc sinh năm 1986, anh từng là MC của rất nhiều chương trình như 60s của HTV, chuyển động 24h của VTV cùng một số chương trình khác. Đặc biệt là chương trình Cặp Lá Yêu Thương được phát sóng trên VTV. Có thể nói, đây là chương trình thực tế rất ý nghĩa, kết nối những nhà hảo tâm đến các em nhỏ có hoàn cảnh khó khăn,
03 Tháng Giêng 20199:26 SA(Xem: 123)
Là những người Phật Tử, tôi mạnh mẽ tin rằng chúng ta nên đại diện cho giới không-gây-hại bằng mọi cách chúng ta có thể làm được, và chúng ta sẵn sàng đứng lên bảo vệ giới luật nầy. Tôi nghĩ rằng điều này không có nghĩa là chúng ta chỉ nên ngồi thiền định, hoặc là chỉ nói lời nguyện cầu từ bi, vân vân...
01 Tháng Giêng 20199:49 CH(Xem: 109)
1) Sự thật về "đau khổ, không như ý, không hoàn hảo" (dukkha) - 2) Sự thật về nguyên nhân của "đau khổ, không như ý, không hoàn hảo" (samudaya) - 3) Sự thật về chấm dứt "đau khổ, không như ý, không hoàn hảo" (nirhodha) - 4) Sự thật về con đường giúp chúng ta ra khỏi "đau khổ, không như ý, không hoàn hảo" (magga)
31 Tháng Mười Hai 201811:20 CH(Xem: 67)
Không phải chỉ giàu có, mạnh khỏe, thành công… mới tốt, còn nghèo khó, ốm đau, thất bại… là xấu, mà dù giàu hay nghèo, khỏe hay ốm, thành hay bại đều học được bài học về chính mình và bản chất đời sống, học được thái độ trầm tĩnh sáng suốt trước mọi tình huống mới là tốt, bằng không thì càng giàu có càng khổ, càng mạnh khỏe càng hư,
30 Tháng Mười Hai 201811:12 CH(Xem: 90)
Đúng là người sau khi chết sẽ tái sinh vào một cảnh giới tương ứng với nghiệp mà họ đã tạo. Có những cõi giới không thể liên lạc được với người thân còn sống, nhưng cũng có cảnh giới liên lạc được dễ dàng, nhất là cõi trời Dục giới và cõi Âm (Peta và Asura). Cõi Âm là cõi của những người đã chết nhưng vẫn còn quyến luyến vợ chồng,
29 Tháng Mười Hai 20189:48 CH(Xem: 72)
Hôm nay thể theo lời mời của Sư bà tại chùa Thiên Phước cũng như trong Giáo Hội, chúng tôi về đây giảng một thời pháp cho Tăng Ni và toàn thể Phật tử nghe. Trên đường tu, chúng ta muốn tu đúng với chánh pháp của Phật để được an lạc giải thoát, thì điều kiện tiên quyết là phải hiểu, phải nhập được chánh pháp.
28 Tháng Mười Hai 201810:20 CH(Xem: 80)
...Con hiểu rằng Tham và Sân giống như hai mặt của một đồng xu, khi Tham một điều gì đó, thì sẽ Sân điều ngược lại với nó. Khi không còn Tham thì sẽ không còn Sân, và ngược lại. Con hiểu như vậy có đúng không ạ? Nếu điều trên là đúng, thì việc một số vị sư đạt được những quả vị thấp đã diệt trừ được Sân nhưng chưa trừ được Tham
27 Tháng Mười Hai 201811:02 CH(Xem: 96)
Bạch thầy. Con năm nay 21 tuổi, bạn gái của con cũng 21 tuổi. Chúng con đều đang học đại học và đã yêu nhau gần 2 năm. Hơn tháng nay, dưới sự mai mối, tác động phần lớn của ba mẹ nên bạn ấy đang dần giành tình cảm cho 1 người đàn ông đã 28 tuổi, có những thành công bước đầu trong sự nghiệp. Ba mẹ cô ấy đều xuất phát từ mong muốn vật chất
26 Tháng Mười Hai 20188:11 SA(Xem: 131)
Tu thiền là lối tu hướng thẳng vào nội tâm, dẹp sạch vọng tưởng suy tính của mình. Muốn dẹp sạch vọng tưởng cũng có chia phương tiện và cứu cánh. Phương tiện của thiền là “Dùng trí tuệ dẹp tình cảm”, tức là nhìn thẳng vào sự vật – quan sát phân tích để thấy sự tạm bợ giả dối của chúng, khiến lòng lạnh nhạt không còn phiền rộn say mê. Do đó, hành giả dụng công tu tập tâm dễ được an định.
03 Tháng Giêng 20199:26 SA(Xem: 123)
Là những người Phật Tử, tôi mạnh mẽ tin rằng chúng ta nên đại diện cho giới không-gây-hại bằng mọi cách chúng ta có thể làm được, và chúng ta sẵn sàng đứng lên bảo vệ giới luật nầy. Tôi nghĩ rằng điều này không có nghĩa là chúng ta chỉ nên ngồi thiền định, hoặc là chỉ nói lời nguyện cầu từ bi, vân vân...
02 Tháng Tám 201812:13 CH(Xem: 1135)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
15 Tháng Bảy 20186:28 SA(Xem: 1961)
Tăng đoàn trân trọng thông báo và mời toàn thể Quý Đồng Hương Phật Tử xa gần hãy cố gắng về tu tập Chánh Pháp của Bậc Đại Giác Ngộ, để vững niềm tin... để ứng dụng Thiền vào trong cuộc sống. Thiền rất thực tại và rất khoa học. Nếu chúng ta hiểu và hành đúng, thì kết quả giải thoát phiền não ngay trong hiện tại.
24 Tháng Mười Hai 20188:31 SA(Xem: 649)
Kinh Pháp Cú (TN), Phẩm 01-26 - The Dhammapada, Chapter 01-26
27 Tháng Mười Một 20186:47 SA(Xem: 741)
Kinh Pháp Cú (PKK), Phẩm 01-26 - The Dhammapada, Chapter 01-26
24 Tháng Chín 20186:00 CH(Xem: 2716)
Chúng ta khổ nên cầu giải thoát? Nhưng ai làm chúng ta khổ và ai giam giữ chúng ta? Người đời làm chúng ta khổ, cuộc đời giam giữ chúng ta chăng? Chính cái Ta (ngã) làm chúng ta khổ, và cũng chính cái Ta giam giữ chúng ta trong luân hồi sinh tử. Vì nếu không có Ta thì ai chịu khổ, không có Ta thì ai sinh, ai tử?
16 Tháng Giêng 20195:32 CH(Xem: 38)
1. Tôi nghe như vầy. Có lần Đức Phật, trong khi đi hoằng pháp ở nước Kosala nơi có một cộng đồng rất đông Tỳ Kheo, ngài đi vào một tỉnh nhỏ nơi cư trú của người Kalama, có tên là Kesaputta. Người (bộ lạc) Kamala là các cư dân của Kesaputta: "Đức Thế Tôn Gotama, là một vị tu sĩ, là con trai của dòng họ Sakyans (Thích Ca),
12 Tháng Giêng 20194:48 CH(Xem: 90)
Có lần Đức Phật sống tại Rajagaha (Vương Xá) trong Khu Rừng Tre gần Nơi Nuôi Những Con Sóc. Lúc bấy giờ, vị Bà La Môn tên là Akkosa Bharadvaja đã nghe người ta đồn đãi như sau: "Bà La Môn Bharadvaja, dường như, đã trở thành một nhà sư tu theo Đại Sư Gotama (Cồ Đàm)." Tức giận và không vui, ông ta đi đến nơi Đức Thế Tôn ở.
10 Tháng Giêng 20198:57 CH(Xem: 100)
Hai câu kệ nầy cho chúng ta thấy biểu tượng chữa lành bệnh qua giáo lý của Đức Phật. Ngài thường được xem như là một vị thầy thuốc giỏi bậc nhất, ngài nhìn thấy sự đau khổ của tất cả chúng sinh trên thế gian nầy, ngài áp dụng công thức y khoa của Bốn Sự Thật Cao Quý cho mọi người: 1) diễn tả các triệu chứng của "đau khổ, không như ý,
24 Tháng Mười Hai 20188:31 SA(Xem: 649)
Kinh Pháp Cú (TN), Phẩm 01-26 - The Dhammapada, Chapter 01-26
27 Tháng Mười Một 20186:47 SA(Xem: 741)
Kinh Pháp Cú (PKK), Phẩm 01-26 - The Dhammapada, Chapter 01-26
02 Tháng Mười 20182:48 CH(Xem: 373)
A famous sutra in Mahāyāna Buddhism; its Sanskrit title means "The Heart of the Perfection of Understanding". The text is very short, and it is generally believed to be Buddhist apocrypha written in China using excerpts of a translation of the Mahaprajnaparamita Sutra. The earliest extant text of the Heart Sūtra is the palm-leaf manuscript