Ngục Tù Của Đời Sống (STT) - Prison Of Life

20 Tháng Tám 20202:54 CH(Xem: 703)
Ngục Tù Của Đời Sống (STT) - Prison Of Life

PrisonOfLife_A

Ngục Tù Của Đời Sống (STT) - Prison Of Life
Buddhadasa Bhikkhu - Translated by Santikaro Bhikkhu
Chuyển ngữ: Supañña Thiện Trí
Source-Nguồn: dhammatalks.net, suanmokkh.org, thuvienhoasen.org


__________________

Ngục Tù Của Đời Sống 

Hôm nay, tôi sẽ nói về cái được gọi là “ngục tù”. Nó sẽ giúp cho chúng ta hiểu cái được gọi là “cuộc sống” rõ hơn. Rồi chúng ta sẽ hiểu về Pháp (Dhamma) tốt hơn

 

Điều này sẽ giúp cho chúng ta sống một cuộc sống không còn dukkha, (bất toại nguyệnđau đớn , căng thẳngkhổ não) . Vì vậy, hôm nay tôi sẽ nói về cái được gọi là "ngục tù." Các bạn hãy chuẩn bị tinh thần để lắng nghe cho kỹ. 

 

Bất cứ ở đâu có điều kiện (để ngục tù xuất hiện) và có dấu hiệu cho thấy ngục tù đang hiện hữu của thì ngay chỗ đó phải có mặt của dukkha. Bạn nên quan sát để thấy rằng bất cứ loại và hình thức dukkha nào cũng đều có đặc tính ngục tù ở trong đó. Bị bắt bớ, giam cầm, câu thúc, gặp những khó khăn và phiền muộn, đều là những đặc điểm của dukkha. Nếu bạn hiểu được điều này, bạn sẽ hiểu rõ hơn ý nghĩa của những gì chúng ta gọi là "upadana" (dính mắc, chấp thủ). Bất cứ nơi đâu có upadana, ngay tại đó ngục tù. Chính "Upadana" tự thân nó đưa đến những điều kiện của ngục tù.


Bất cứ nơi nào có upadana, ngay tại đó có sự trói buộc. Sự trói buộc này có thể là tích cực hay tiêu cực, cả hai đều trói buộc như nhau. Bằng cách đánh giá sự vật và dính mắc vào chúng như là "tôi" và "của tôi," sự trói buộc xảy ra. Khi dính mắc với một cái gì đó, chúng ta bị kẹt trong đó, giống như bị mắc kẹt trong nhà tù.

Toàn bô Giáo pháp của Phật giáo có thể được tóm tắt: Upadana là nguyên nhân của khổ; khổ bắt nguồn từ upadana. Tất cả chúng ta phải nắm được vấn đề này của upadana. Để cho dễ hiểuchúng ta phải thấy rõ nó giống hệt như một nhà tù - một nhà tù tinh thần, một nhà tù tâm linhChúng ta đến đây để nghiên cứuhọc hỏi Giáo pháp và thực hành thiền định (ổn định và thanh tịnh tâm ) và vipassanā (minh sátnội quán) để diệt upadana. Hoặc, nếu chúng ta nói theo lối ẩn dụchúng ta nghiên cứuhọc hỏi Giáo pháp và phát triển tâm để tiêu diệt cái nhà tù tại đang giam hãm chúng ta.


Chúng ta đang nói về một nhà tù tinh thần hay nhà tù tâm linh, nhưng nó có cùng nghĩa như một ngôi nhà tù bằng bê tông. Nó giống như các nhà tù chắc chắn mà những tù nhân đang bị giam cầm trong đó ở khắp nơi, nhưng bây giờ chúng ta đang nói về một nhà tù thuần về mặt tinh thần. Nhà tù này khá là kỳ quặc hoặc khác thường vì chúng ta không thể nhìn thấy chất liệu trong đó của nó với cặp mắt thường. Có gì lạ lùng hơn thế chứ khi người ta tình nguyện để được nhốt vào trong nhà tù này. Mọi người thực sự vui mừng để đi vào và bị nhốt trong ngôi nhà tù tinh thần này. Đây chính là việc vô cùng quái gỡ của ngôi nhà tù tinh thần hay nhà tù tâm linh.

Giải thoát là sự cứu rỗi khỏi ngục tù

Các bạn phải nhớ từ "sự cứu rỗi" hay "sự giải thoát" được sử dụng trong tất cả các tôn giáoMục tiêu cuối cùng của tất cả các tôn giáo là sự cứu rỗi, hoặc là sự giải thoát, hoặc bất cứ từ gì thích hợp nhất trong mỗi ngôn ngữ. Nhưng tất cả những từ này đều mang nghĩa như nhau – được cứu. Tất cả các tôn giáo đều dạy về sự cứu rỗi. Tuy nhiênchúng ta được cứu thoát khỏi cái gì? Chúng ta được cứu thoát khỏi nhà tù tinh thần. Điều mà tất các bạn muốn và thậm chí cần ngay lúc này là cái được gọi là "tự do", đó là, nói một cách đơn giảnthoát khỏi nhà tù. Cho dẫu đó là một nhà tù vật lý, nhà tù vật chất hay là một nhà tù tâm linh, nhà tù tinh thầný nghĩa đều như nhau. Trong mọi trường hợpchúng ta muốn được tự do.

Những người kém trí tuệ chỉ có thể thấy và sợ những nhà tù vật lývật chất. Nhưng người có trí tuệ (pañña), có cái nhìn sâu sắc hơn sẽ thấy cái ngục tù tâm linh còn nguy hiểm và khủng khiếp nhiều, nhiều hơn thế nữa. Thực sự, chúng ta thấy rằng không phải ai cũng dễ dàng bị giam cầm trong các nhà tù thông thường, trong khi đó mọi người trên thế giới đều đang bị kẹt trong cái ngục tù tâm linhThí dụ, mỗi người đang ngồi tất cả đây, không ai bị giam trong cái nhà tù thông thường, nhưng tất cả các bạn đều đang bị giam hãm trong cái nhà tù tâm linh.

Điều thúc đẩy chúng ta quan tâm đến Dhamma (Pháp), đến việc thực hành Dhamma và thực tập sự phát triển tâm linh, chính là sự bức bách và bị buộc phải giam hãm trong cái nhà tù tâm linh này. Cho dẫu bạn có nhận biết được điều này hay không cũng chẳng quan trọng, nó vẫn bắt chúng ta, bất kể là ai, phải vùng vẫy và tìm cách thoát khỏi cái nhà tù tâm linh này. Nó đang buộc tất cả các bạn - dầu cho các bạn có nhận thức được hay không - là phải đi tìm sự tự do về mặt tinh thần. Do đó mà các bạn mới tìm đến đây cũng như các nơi khác tương tự như nơi đây.

Mặc dầu cái đang giam cầm chúng ta đây chỉ có mỗi một thứ duy nhất, cụ thể là upadana, nhưng ngục tù đó lại có nhiều dạng khác nhau. Có đến hàng chục kiểu và loại ngục tù . Nếu chúng ta bỏ thời gian để tìm hiểu về từng loại một, nó sẽ giúp chúng ta hiểu rõ hiện tượng này hơn. Rồi chúng ta sẽ hiểu upadana rõ hơn, và chúng ta cũng sẽ hiểu rõ tanha (tham ái) và kisela (phiền não trong tâm) hơn, những thứ mà theo lời dạy của Đức Phật là gây ra dukkha. Chúng sẽ hiểu được vấn đề của dukkha một khi chúng ta hiểu rõ ràng và thông suốt vấn đề của ngôi nhà tù (tâm linh).

Tôi muốn khuyên các bạn nên dùng danh từ Pāli “Upadana” , thay vì dịch ra là sự chấp thủ, dính mắc. Các danh từ được chuyển ngữ thường bị hiểu lầm. Lúc này các bạn có thể chưa hiểu nó trọn vẹn , nhưng hãy cố gắng dùng từ Upadana này để cho quen miệng, đồng thời cho tâm và cảm xúc của bạn cũng quen dần với nó. 

Chúng ta phải hiểu rằng cốt lõi của Phật giáo là diệt tận upadana. Cốt lõi của Phật giáo là thoát khỏi sự trói buộc upadana, hay làm giảm bớt nó. Và rồi sẽ không còn ngục tù, và cũng chẳng còn dukkha. 

Chúng ta tốt hơn nên dùng từ upadana. Nghĩa của nó rộng hơn và sẽ giúp cho chúng ta nhìn vào vấn đề này sâu sắc hơn và rộng hơn. 

Tinh hoa duy nhất của Phật giáo

Có thể đó chỉ là một từ đơn giản, nhưng upadana là điều quan trọng nhất. Cốt lõi của Phật giáo là nhổ tận gốc hoặc làm giảm bớt cái upadana này. Rồi thì đau khổ sẽ chấm dứt. Hãy hiểu rằng đây là cốt lõi của tất cả mọi hình thức Phật giáo, nó được tìm thấy trong mọi truyền thốngtông pháiPhật Giáo Nguyên ThủyPhật giáo Đại thừaPhật giáo Thiền tông (Zen), Phật giáo Tây Tạng, bất kỳ hình thức Phật giáo nào mà bạn thích, chúng chỉ khác nhau về tên gọi hoặc khác nhau về mặt nghi lễ và cách thực hành- xét về hình thức bên ngoài. Nhưng nội dung bên trong thì tất cả đều giống nhau : Cắt đứt upadana.

Đừng buồn, đừng thất vọng hay lo âu, đừng tạo thêm rối rắm cho chính mình bằng cách nghĩ rằng mình không thể để nghiên cứu tất cả các tông phái của Phật giáo. Đừng lo lắng nếu bạn đã không thể nghiên cứu Phật giáo ở Tây Tạng, ở Sri Lanka, Miến Điện, Trung Quốc, hoặc ở bất cứ nơi nào. Đó là một sự lãng phí thời gian. Tất cả các hình thức Phật giáo đều chỉ có một loại tinh hoa hoặc cốt lõi duy nhất , cụ thể là, diệt trừ upadana. Các nhãn mác Nguyên ThủyĐại ThừaThiền tông, Phật giáo Tây Tạng, và Trung Quốc chỉ phản ánh lớp vỏ bọc bên ngoài của cái làm cho chúng ta thấy dường như có nhiều loại Phật giáo khác nhau. Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, chúng chỉ đơn thuần nằm trên bề mặt, chỉ là một số các nghi thức và nghi lễ khác nhau được tom góp lại . Cốt lõi thực sự của vấn đềcốt lõi của Phật giáo, ở đâu cũng giống nhau: Diệt tận hoặc làm giảm bớt upadana.

Vậy thì, chỉ cần nghiên cứuhọc hỏi một điều này thôi. Đừng lãng phí thời gian buồn phiền hay nghĩ ngợi về việc mình chưa nghiên cứuhọc hỏi hết tất cả các hình thức Phật giáo khác nhau. Hãy nghiên cứuhọc hỏi một việc duy nhất: Chặt đứt upadana, vậy là đủ.

Nếu bạn thực sự muốn biết về Phật giáo Đại thừa như một nhà chuyên môn, bạn sẽ phải đi học tiếng Sanskrit. Có thể bạn phải dành gần như trọn đời của mình để học tiếng Sanskrit và thực sự vẫn chẳng biết được điều gì. Hoặc nếu bạn muốn biết rõ về Thiền tông (Zen), bạn sẽ phải học tiếng Trung Quốc. Bạn bỏ ra cả đời để học tiếng Trung Quốc và cuối cùng bạn cũng chẳng biết gì về Zen cả. Để biết Kim Cang thừa (Vajrayana) hay Phật giáo Tây Tạng, bạn sẽ phải học tiếng Tây Tạng. Việc chỉ học các ngôn ngữ không thôi cũng đã khiến cho các bạn mất đi gần hết cuộc đờituy nhiên các bạn thực sự cũng chẳng học được gì.

Bạn vẫn chưa đi vào cốt lõi của đạo Phật . Những điều kể trên chỉ là những mặt nổi được gợi lên như là những diễn biến mới (nếu các bạn nghiên cứuhọc hỏi Phật theo hướng bao quát) . Hãy hiểu thực chất của tất cả các vấn đề đó và chỉ cần học mỗi một việc là chặt đứt upadana. Khi đó bạn sẽ hiểu được cốt tủy của đạo Phật, cho dẫu nó được dán nhãn mác là Đại thừaNguyên thủyThiền tông hoặc Kim cang thừa. Cho dầu nó đến Trung QuốcNhật Bản, Hàn Quốc hoặc ở từ bất cứ một nơi nào khác, tất cả chỉ tựu trung vào một điểm này thôi: Chặt đứt upadana.

Ngay cả chỉ trong mỗi truyền thống Phật giáo Nguyên thủy không thôi cũng đã có nhiều hình thức thực hành khác nhau. Có rất nhiều phương pháp tu tập. Chẳng hạn phương pháp hành thiền của Miến Điện, nơi mà người ta quan sát bụng phồng lên và xẹp xuống. Có những phương pháp thực hành khác dựa trên các câu chú (mantra) như "Samma Araham" và "Buddho, Buddho", và nhiều phương pháp khác. Nhưng nếu đó là những phương pháp thực hành đúng, cốt lõi của mỗi phương pháp chính xác phải luôn luôn tựu trung vào một vấn đề: Sự cần thiết để diệt tận upadana. Nếu phương pháp đó chẳng dính dáng gì đến việc loại trừ upadana, thì đó không phải là một phương pháp chân chính, và nó cũng chẳng mang lại sự hữu ích hoặc lợi lạc nào cả. Vậy thì tại sao chúng ta lại không quan tâm đến việc chặt đứt upadana; hoặc, nếu chúng ta muốn nói theo lối ẩn dụ, là phá huỷ cái nhà tù (tâm linh) ? Do đó, tốt nhất là chúng ta nên nói về cái ngục tù này.

Nhận ra nó từ bên trong

Nói một cách chính xác nhất, chúng ta sự không thể học hỏi từ kinh điển, từ kỹ thuật, hoặc từ những lời dạy khác nhau nếu chúng ta muốn thực sự thành công. Để thực sự gặt hái được sự lợi lạc một cách thành côngchúng ta phải học ngay trên chính tự thân của sự vật, cụ thể là cái nhà tù thực - nghiên cứuhọc hỏi ngay trên dukkha thực sự hay ngay trên chính tự thân của cái nhà tù. Vì vậychúng ta tốt hơn là nên kiếm tìm ra cho được cái nhà tù này.

Tại điểm này, chúng ta phải đối mặt với hai sự lựa chọn: Các bạn sẽ nghiên cứu học hỏi từ bên ngoài hay bạn sẽ nghiên cứuhọc hỏi từ bên trong? Sự khác biệt là rất quan trọng. Đức Phật dạy rằng chúng ta phải nghiên cứuhọc hỏi từ bên trong. Việc nghiên cứuhọc hỏi từ bên ngoài là từ sách vở, nghi lễnghi thức, và đại loại những thứ như vậy. Tất cả mọi thứ mà chúng ta phải học, Đức Phật đã dạy, là từ cơ thể (thân) khi nó vẫn còn đang sống. Điều đó có nghĩa là một cơ thể sống, với một cái tâm đang sống, chứ không phải là một cái thân, một cái tâm đã chết. Đó chính là nơi mà sự nghiên cứuhọc hỏi thực sự diễn ra, vì vậy hãy học ở đó. Hãy tìm hiểu từ bên trong, có nghĩa là học bên trong con người của chính các bạn khi vẫn còn sống, trước các bạn khi chết. Các nghiên cứuhọc hỏi từ bên ngoài, học hỏi từ sách vở, từ những nghi lễ và nghi thức khác nhau ,thực sự chẳng giúp cho các bạn đạt được điều gì có giá trịVì vậychúng ta hãy nghiên cứuhọc hỏi từ ở bên trong. Hãy nhớ những từ này "học ở bên trong."

Huấn luyện tâm bằng thiền định (samadhi) và minh sát (vipassana), tức là phát triển chánh niệm với hơi thở (anapanasati bhavana) như chúng ta đang làm tại đây, là sự học hỏi từ bên trong. Để thực hành sự nghiên cứuhọc hỏi bên trong đó, cần phải có nhiều kiên trì và nhẫn nại, nhưng cũng chẳng phải là quá nhiều đâu. Trong thực tếso sánh với một số môn mà những người khác đang tập luyện, thí dụ như các môn thể thao cao cấp, thể dục dụng cụ, và nhào lộn, thì việc rèn luyện thiền địnhminh sát thì không khó bằng. Tuy nhiên, người ta vẫn có đủ sự nhẫn nại và bền chí để luyện tập những môn như vậy. Chỉ cần có sự nhẫn nại vừa phải và chúng ta có thể thực hành thiền định và vipassanā qua chánh niệm về hơi thở. Một số người đã không chịu nổi, và đã chạy biến còn chúng ta thì đã có đủ sự nhẫn nại để đi được đến đây. Nếu chúng ta tiếp tục thêm một chút nữa, chúng ta sẽ thành công và sẽ nhận được những sự lợi lạc đích thực. Vậy, các bạn áp dụng chính bản thân mình vào việc nghiên cứuhọc hỏi bên trong này và làm việc ấy với sự kham nhẫn, nhẫn nại vừa đủ.


Cuộc sống tự bản thân nó là ngục tù

Dùng lối nói ẩn dụ sẽ giúp cho chúng ta hiểu được vấn đề chúng ta đang thảo luận dễ dàng hơn, vì vậy chúng tôi sẽ sử dụng chúng tại buổi pháp thoại này trong ngày hôm nay.

 

Do đó, chúng tôi sẽ dùng các ẩn dụ để nói chuyện trong ngày hôm nay. Ngục tù thứ nhất mà các bạn phải tìm cho ra để quan sát đó chính là cuộc sống này. Nếu các bạn nhìn cuộc sống như một nhà tù, và nhìn nhà tù đó đúng như nó thực là, thì chúng tôi phải nói rằng các bạn đã biết được chân lý thiên nhiên khá rõ. Tuy nhiên, hầu hết mọi người đều nhìn cuộc sống như là một cái gì đó thú vị, như là một cơ hội để để vui chơi . Họ sẵn sàng sống để hưởng thụ cuộc sống. Thế rồi họ trở nên mê đắm và bị cuốn hút vào cuộc sống. Điều này làm cho cuộc sống trở thành ngục tù. 

 

Nếu chúng ta thấy cuộc sống như một nhà tù, chúng ta chắc hẵn đã phải nhìn thấy upadana ( sự chấp thủ, dính mắc) với cuộc sống này.

Nếu chúng ta chưa nhìn thấy upadana với cuộc sống, chúng ta sẽ không thấy được rằng cuộc sống này là một nhà tù và chúng ta sẽ bằng lòng với ý nghĩ rằng cuộc sống này là một thiên đường thay vì là ngục tù. Điều này là do bởi trong cuộc sống có rất nhiều thứ làm cho chúng ta thỏa mãn , và chúng đã lừa phỉnh chúng ta và làm cho chúng ta mê đắm. Tuy nhiên, bất cứ cái gì mà chúng ta thấy thỏa mãndễ chịuhấp dẫn, và mê đắm thì trong đó cũng đều có sự hiện diện của upadana . Đây chính là ngục tù của chúng taChúng ta yêu thích một thứ gì đó với một mức độ nào đó thì nó sẽ trở thành ngục tù đối với chúng ta - chí ít cũng bằng với mức độ mà ta yêu thích- vì upadana. Đây là một loại upadana tích cực. Khi chúng ta ghét một cái gì đó, hoặc không thích một cái gì đó, đó sẽ là một loại upadana tiêu cực - cũng là một thứ ngục tù . Bị đánh lừa và bị làm mê muội bởi upadana- cho dẫu là upadana tích cực hoặc tiêu cực- đều là ngục tù. Và ngục tù đó biến cuộc sống thành dukkha.

 

Ngoài rachúng ta có thể thấy rằng khi có upadana trong cuộc sống, cuộc sống sẽ trở thành ngục tù. Và như vậy, khi không có upadana, cuộc sống sẽ không còn là một nhà tù nữa. Các bạn có thể thấy được điều này ngay bây giờ, ở đây, cho dẫu có hay không có upadana trong cuộc sống của bạn. "Cuộc sống của tôi là ngục tù hay không phải là ngục tù?

Tôi đang sống hay không đang sống trong ngục từ của upadana?" Mỗi bạn phải xem xét một cách cẩn thận vào trong tự thân mình và phải thấy thật rõ ràng rằng cuộc sống có phải là ngục tù dành cho bạn hay không? Bạn có một nhà tù hay không? Bạn có đang sống trong nhà tù đó hay không? Nếu không, tại sao chúng ta đến đây để hành thiền, để tu dưỡng tâm trí? Về bản chấtmục tiêu và mục đích thực sự của việc phát triển tâm linh là sự phá hủy các nhà tù của chúng ta. Cho dẫu các nghiên cứuhọc hỏi và việc thực hành của bạn có thành công hay không, cho dẫu bạn có thể phá hủy được nhà tù hay không, lại là một vấn đề khác. Tuy nhiênmục tiêu và mục đích thực sự của chúng ta là để phá hủy cái ngục tù của cuộc sống này.

 

Hãy xem xét việc này một cách cẩn thận. Nếu chúng ta không nhận ra upadana, chúng ta sẽ bị giam hãm trong tù mà không hề nhận biết cái nhà tù. Chúng ta đang mắc kẹt trong nhà tù mà không hề biết cái nhà tù đó. Hơn nữa, chúng tôi hài lòng và mê đắm cái ngục tù đó, cũng giống như chúng ta đang mê đắm và hài lòng với cuộc sống. Vì chúng ta đang mê đắm và hài lòng với cuộc sống, chúng ta bị giam hãm trong nhà tù của cuộc sống. Chúng ta sẽ làm gì để nó không còn là một nhà tù nữa? Đây là câu hỏi mà chúng ta phải trả lời một cách cẩn thận, và chính xác nhất.

 

Làm thế nào để chúng ta có thể sống để cuộc sống không phải là một ngục tù? Điều này có nghĩa là bình thường, hoặc tự nhiên, cuộc sống không phải là ngục tù, mà do chúng ta tự biến nó thành ngục tù thông qua upadana. Do vì vô minh, vì mê muội, vì thiếu hiểu biết đúng đắn của chúng tachúng ta mới có upadana với cuộc sống. Cuộc sống sau đó sẽ trở thành ngục tù đối với chúng ta. Ở Thái , chúng tôi có một cụm từ vừa thô vừa mang tính chỉ trích, "som nam na man” đại loại có nghĩa là, "Đáng đời mày lắm" Cuộc sống không phải là ngục tù hay thứ gì đại loại như vậy , nhưng qua sự mê muội của chính chúng ta , do vô minh (avijja) chúng ta tạo ra upadana và rồi nhà tù hiện hữuChúng ta có thể nói gì ngoài "som nam na man, đáng đời mày lắm."

 

Nếu các bạn thành công trong việc thực hành định niệm hơi thở (Anapanasati-bhavana) bạn sẽ hiểu rõ cuộc sống, các bạn sẽ hiểu rõ upadana và các bạn sẽ không có bất kỳ upadana nào trong cái được gọi là "cuộc sống" này. Sau đó thì cho dẫu nhà tù đang diễn ra có hoại và diệt đi, nhà tù mới cũng sẽ chẳng còn sinh khởi. Cuộc sống này đây mới có giá trị nhất, nhưng ai là kẻ được nó hay không lại là một vấn đề khác. Hãy cố gắng để hiểu sự thật này, và các bạn nên phải như vậy. Điều này sẽ là động lực để giúp các bạn chuyên tâm vào việc phá hủy ngục tù với lòng nhiệt tâm và sự kiên nhẫn của mình.

 

Một cách để nhìn vào sự thật này là quan sát để thấy rằng cuộc sống phải tiếp diễn theo các quy luật tự nhiên, hoặc thấy rằng bản thân chúng ta phải sống phù hợp với quy luật tự nhiênChúng ta phải tìm kiếm thức ăn, phải rèn luyện, phải nghỉ ngơi và thư giãn, phải làm việc để duy trì cuộc sống của chúng taChúng ta phải làm những việc này và tất cả những việc khác mà chúng ta đã biết quá rõ. Các bạn không thể không làm chúng. Chúng ta buộc phải làm chúng. Đây cũng là một loại ngục tù. Việc mà chúng ta phải luôn luôn phải làm theo các quy luật tự nhiên là một loại ngục tù. Làm thế nào để chúng ta trốn thoát cái nhà tù đặc biệt này?

 

Tại sao chúng ta bị giam hãm trong cái nhà tù phải sống theo quy luật tự nhiên này? Nhà tù này đến từ upadana của chúng ta liên quan đến chính chúng ta , hoặc liên quan đến cuộc sống của chúng ta. Khi có upadana ( sự chấp thủ, dính mắc) với chính chúng ta , thì cái "tôi," hay tự ngã được sinh ra. Cái "tôi" này lo âulo lắng, hoảng sợ và sợ hãi về những nhiệm vụ, bổn phận theo quy luật tự nhiên, và do đó bị chúng làm cho chúng ta đau khổ. Những khó khăn này đến từ upadana.

Nếu chúng ta không có upadana với cái “ tôi", thì các nhiệm vụ, bổn phận cần thiết sđối với chúng ta sẽ không giống như ngục tù. Chúng ta có thể để chăm lo cho các nhu cầu của chúng ta, kiếm sống, rèn luyện để chăm sóc cho cơ thể mà không bị khổ sở - nếu chúng ta không có bất kỳ upadana đối với cuộc sống. Điều này rất là vi tế, đó là một sự bí ẩn đối với hầu hết mọi người. Đây là sự vi tế của chân lý thiên nhiên. Làm thế nào để chúng ta có thể sống mà không có dukkha đối với sự thật rằng mọi thứ trong cuộc sống này phải được thực hiện phù hợp với quy luật tự nhiên?

 

Bản năng là ngục tù

 

Nhà tù kế tiếp để xem xét là chúng ta sống dưới sự tác động của bản năngChúng ta bị quyền lực của bản năng chi phối. Tất cả các sinh vật sống, cho dù là người, động vật hay thực vật, đều có bản năngBản năng liên tục buộc chúng ta phải làm theo những ham muốn và nhu cầu của chúng. Điều này đặc biệt đúng đối với các bản năng về tình dục hay sinh sản. Nó kiểm soátquấy rầy, kích động và gây rối rằm cho chúng ta nhiều như thế nào? Những cảm xúc về mặt tình dục và sự sinh sản không ngừng thôi thúc chúng ta, siết chặt chúng tađàn áp chúng ta, làm phiền chúng ta, chúng bức bách chúng ta thông qua mọi loại khó khăn. Nhưng chúng ta lại không thể dừng lại. Đôi khi chúng ta lại thích nó như vậy. Con cái của chúng ta lớn lên và trưởng thành đến giai đoạn bản năng tình dục chín muồi và rồi đứa trẻ lại bị giam hãm trong ngôi nhà tù của bản năng tình dục này.

 

Cuối cùng, ngay cả những bản năng cùa sự khoe khoang, phô trương cũng điều khiển cuộc sống của chúng ta. Nhiều người không cho khoe khoang là một bản năng, nhưng tất cả các loài động vật đều có bản năng này. Sự cần thiết phải gây ấn tượng, khoe khoang, phô trương bản thân là một bản năng. Ngay cả thú vậy cũng muốn gây ấn tượng rằng chúng đẹp,hay mạnh mẽ, hoặc nhanh nhẹn, hoặc đủ thứ. Chúng ta muốn gây ấn tượng và được tự hào. Nếu khoe khoang, phô trương không phải là ngục tù, nó tuyệt đối đã không tạo sự thúc ép và bức bách đối với chúng ta đến vậy. Nhưng hiện giờ nó đang buộc chúng ta phải mua quần áo đẹp, đồ trang sức đẹp, giày dép đẹp thậm chí, và mua nhiều nữa là đằng khác!

 

Tại sao chúng ta cần phải có nhiều chiếc sơ mi đẹp và nhiều đôi giày đẹp? Tại sao chúng ta cần tất cả chúng? (Và tha lỗi cho tôi, chúng ta phải đặc biệt nhắc đến phụ nữ ở đây). Có thứ bản năng muốn phô trương này hiện hữu và nó là một loại ngục tù. Bởi vì mọi người không thể cam chịu nó, họ buộc phải làm theo bản năng này, chi tiêu tất cả tiền bạc để sắm sửa mọi thứ. Bản năng phô trương là bản năng khôi hài, lố bịch nhất. Nó thực sự là ngục tù. Người ta không bao giờ có đủ tiền vì loại ngục tù này. Hãy xem xét và quán chiếu một cách cẩn thận về những loại bản năng mà chúng ta đã trưởng dưỡng chúng. Chúng đều là ngục tù.

 

Nếu chúng ta nghĩ về điều này, nếu chúng ta ghi chép chi tiết mọi chi phí của chúng tachúng ta sẽ khám phá ra rằng một số người chi nhiều tiền để mua sắm quần áo, đồ trang sức, và giữ gìn sắc đẹp hơn là mua thực phẩm. Thêm nữa, họ chú trọng vào việc trang trí và làm đẹp nhà cửa, việc này tốn kém rất nhiều. Hai loại chi tiêu này, kết hợp với nhau, còn nhiều hơn là tiền họ mua sắm thức ăn, là cái cần thiết cho cuộc sống. Chúng ta tiêu nhiều tiền vào những thứ không cần thiết cho cuộc sống hơn là vào những thứ cần thiết cho nhu cầu của cuộc sống, như thực phẩm. Đây là một cách khác nữa cho thấy chúng ta bị giam hãm trong cái nhà tù của bản năng.

 

Các giác quan là ngục tù

 

Tiếp theochúng ta nói đến nhà tù vui nhất, nhà tù gần gũi nhất với chúng taChúng ta có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý: sáu giác quan (ayatana) , Chúng cũng là những ngục tù. Hãy quan sát chúng cẩn thận. Lắng nghe cẩn thận để hiểu làm thế nào mà mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý của chúng ta - tất cả sáu giác quan- lại trở thành những nhà tù.

 

Trong tiếng Pali, chúng ta gọi chúng là ayatana. Gốc của từ này theo nghĩa đen có nghĩa là "công cụ, phương tiện để giao tiếp với thế giới bên ngoài" – địa điểm, cơ chế, phương tiện, hoặc bất cứ những gì dùng để liên hệ với hoặc giao tiếp với thế giới bên ngoài. Chúng ta gọi chúng là "ayatana." Nếu bạn sẵn sàng, hãy sử dụng tiếng Pali "ayatana." Tất cả sáu ayatana này đều là ngục tù.

 

Chúng tôi có upadana (sự chấp thủ) với cuộc sống là do chúng ta, có sáu giác quan để cảm nhận, kinh nghiệm , để giao tiếp, để nếm và nhận biết các đối tượng của giác quan. Khi có upadana với sáu giác quan, chúng ta phục vụ chúng và trở thành nô lệ của chúng. Chúng ta phục vụ mắt để làm vừa lòng mắt. Chúng ta phục vụ tai để làm vừa lòng tai. Chúng tôi phục vụ mũi để thỏa mãn mũi. Chúng ta phục vụ lưỡi để thỏa mãn lưỡi. Chúng tôi phục vụ da và cảm giác toàn thân để làm cho nó thoải mái, dễ chiu. Chúng ta phục vụ tâm ý, giác quan về mặt tinh thần, để làm cho nó êm dịu và thoải mái. Điều này có nghĩa rằng tất cả các hành vi của chúng ta chỉ là để giải trí cho các giác quan. Tất cả mọi thứ chúng ta làm là đều vì lợi ích của sáu giác quanChúng ta nhượng bộ và trở thành nô lệ của chúng. Sau đó, chúng gây áp lực và điều khiển chúng ta, chẳng có cách nào để tránh được chúng. Chúng ta gọi trường hợp này là "bị giam hãm trong ngục tù của ayatana."

 

Hãy coi thử xem liệu có bất cứ ai, ngay cà ai đó trong số các bạn, mà không mù quáng phục vụ cho sáu giác quan không? Và các bạn sẵn sàng phục vụ chúng, phải vậy không? Bạn chịu đựng khó khăn và cúi mọp xuống để phục vụ chúng, luôn luôn tìm cách để làm cho mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý thoải mái và hạnh phúc, một cách tự nguyện. Vì vậychúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta là những kẻ nô lệ. Những người thiếu trí tuệ chắc chắn sẽ là những kẻ nô lệ cho các giác quan, sẽ tiếp tục bị giam hãm mãi trong các nhà tù của các giác quan. Qua việc thực hành chánh niệm với hơi thở đúng và thành côngchúng ta có thể thoát khỏi nhà tù. Nếu chúng ta thực hành anapanasati không chính xác và thiếu sótchúng tôi sẽ vẫn tiếp tục bị giam hãm trong cái ngục tù của các giác quan mà chẳng ai có thể biết được là bao lâu.

Prison of Life

 

(From a lecture given to foreign meditators on 10 February 2531 (1988) at Suan Mokkhabalarama.)

 

Today, we'll talk about the thing called "prison." This should help us to understand the thing called "life" better. Then, we'll know Dhamma better, which will help us to live life without dukkha (dissatisfaction, pain, stress, suffering). So today we'll talk about the thing called "prison." Please prepare your minds to listen carefully.

 

Wherever the conditions and signs of prison exist, right there is dukkha. You should observe that all the forms and types of dukkha have a quality of prison about them. Being captured, incarcerated, enchained, and put through difficulties and hassles, are characteristics of dukkha. If you understand this, then you will understand more clearly the meaning of what we call "upadana" (clinging, attachment). Wherever there is upadana, right there is a prison. This thing "upadana" itself brings about the conditions of imprisonment.

 

Wherever there is upadana, right there is bondage. The bondage may be positive or negative; both are equally binding. By regarding things and clinging to them as "I" or "mine," bondage occurs. When bound to something, we get stuck in it, just like being stuck in prison.

 

All of the Dhamma principles of Buddhism can be summarized: upadana is the cause of dukkha; dukkha is born out of upadana. We all must understand this matter of upadana well. To make it easy to understand, we must see it clearly as being just like a prison -- a mental prison, a spiritual prison. We come to study Dhamma and develop samadhi (mental stability and calm) and vipassana (insight) in order to destroy upadana. Or, if we speak metaphorically, we study Dhamma and develop the mind in order to destroy the prison that now traps us.

 

We're speaking about a mental or spiritual prison, but it has the same meaning as a concrete prison. It's just like the physical prisons that people are caught in everywhere, but now we're speaking of a purely spiritual prison. This prison's a bit odd, or extraordinary, in that we can't see its substance with our eyes. What's even more extraordinary is that people volunteer to get locked up in this prison. People are actually delighted to go and get locked up in spiritual prison. This is a very queer aspect of the spiritual prison.

 

Freedom is Salvation from Prison

 

You must recall the words "salvation" or "liberation" that are used in all religions. The final goal of all religions is salvation, or emancipation, or whatever word is most suitable in each language. But all these words have the same meaning -- getting saved. All religions teach salvation. Yet, from what are we saved? We are saved from spiritual prison. The thing that all of you want and need even right at this moment is the thing called "freedom" or "liberty," which is, simply, escape from prison. Whether a physical, material prison or a mental, spiritual prison, the meaning is the same. In all cases, we want freedom.

 

Those who lack wisdom can see and fear only the physical, material prisons. But those who have the wisdom (pañña) to look more deeply will see how much more terrifying and dangerous the spiritual prison is. Really, we can see that hardly anybody is locked up in the ordinary jails, while everyone in the world is caught in the spiritual prison. For instance, every one of you sitting here is free of the ordinary prison, but you all are incarcerated in the spiritual prison. That which drives us to be interested in Dhamma, to come to study Dhamma, to practice mental development, is the oppression and force of being caught in this spiritual prison. Whether you feel it or not isn't important. It forces us, no matter what, to struggle and search for a way out of spiritual imprisonment. Nonetheless, it's forcing all of you, whether you realize it or not, to find spiritual freedom. So you come looking here and other such places.

 

Although that which imprisons us is only one thing, namely, upadana all by itself, this prison takes on many different forms. There are dozens of styles and kinds of prison. If we take the time to study every type of prison, it will help us to understand this phenomenon much better. Then we will understand upadana better, and we also will better understand tanha (craving) and kilesa (defilements of mind) which, according to the Buddhist teaching, cause dukkha. We will understand the issue of dukkha if we understand the issue of prison clearly and thoroughly.

 

I'd like to advise that you use this word "upadana" instead of "attachment" or any other English translation. Those English words are constantly being misunderstood. You may not understand it fully at this time, but try to use this word upadana to accustom your mouth, your mind, and your feelings to it.

 

We must realize that the heart of Buddhism is to wipe out upadana. The heart of Buddhism is that which gets rid of upadana, or cut it out. Then there is no prison, and then there is no dukkha.

 

You must take the meaning of the English words attachment, grasping, and clinging, then combine them to get the meaning of "upadana." It's better for us to use the word upadana. Its meaning is broader and it will enable us to look into this matter more deeply and extensively.

 

The Single Essence of Buddhism

 

It may be just one simple word, but upadana is the most important thing. The heart of Buddhism is just to uproot or cut out this upadana. Then dukkha will be finished. Please understand that this is the heart of all Buddhism, it is found in every sect and school. Theravada Buddhism, Mahayana Buddhism, Zen Buddhism, Tibetan Buddhism, whatever kind of Buddhism you like, they're different only in name or in the external ceremonies and practices. But inside it's all the same thing: the cutting off of upadana.

 

Don't be sad, don't be disappointed or anxious, don't make trouble for yourself thinking that you haven't been able to study all the schools of Buddhism. Don't worry if you haven't been able to study Buddhism in Tibet, in Sri Lanka, in Burma, in China, or anywhere. That's a waste of time. There is just a single essence or heart of it all, namely, to eliminate upadana. The labels Theravada, Mahayana, Zen, Tibetan, and Chinese reflect only the outer covers of what seems to be different kinds of Buddhism. If there are any differences they are merely surface or superficial ones, just a bunch of accumulated rites and rituals. The true heart of the matter, the heart of all Buddhism, is the same everywhere: the uprooting and cutting out of upadana.

 

So just study this one thing. Don't waste time being sad or thinking that you haven't studied all the different kinds of Buddhism. Study this single matter of the cutting off of upadana, that is enough.

 

If you really want to know Mahayana Buddhism like an expert, then you'll have to go and learn Sanskrit. You can spend almost your entire life trying to learn Sanskrit and still not really know anything. Or if you want to know Zen well, then you have to learn Chinese. Spend your whole life learning Chinese and in the end you still won't know Zen. To know Vajrayana, the Buddhism of Tibet, you'll have to learn Tibetan. Just learning the languages will cost almost your whole life, yet you won't really have learned anything.

 

You still haven't gotten into the heart of Buddhism. These are just superficialities conjured up as new developments. Understand the heart of it all and learn just this one thing: the cutting off of upadana. Then you'll know the essence of Buddhism, whether it is labeled Mahayana, Theravada, Zen, or Vajrayana. Whether its from China, Japan, Korea, or anywhere else, it's all in one place: cutting out upadana.

 

Even in the single school of Theravada Buddhism there are many different forms. There are many different ways of mental cultivation, too. There's the kind of meditation from Burma, where they watch the rising and falling of the abdomen. There are the kinds based on the mantras "Samma Araham" and "Buddho, Buddho," as well as all other kinds of different things. But if it's correct, the heart of each is always in exactly the same place: the need to eradicate upadana. If it hasn't gotten to the elimination of upadana, it isn't the real thing yet. And it won't be of any use or benefit, either. Why not be interested in the matter of cutting off upadana, or, if we speak metaphorically, destroying the prison? So it's best if we speak about this prison.

 

Discover It Inside

 

To speak most correctly, we really can't learn from scriptures, from techniques, or from those various teachings if we are to be truly successful. To successfully reap any real benefits, we must learn in the thing itself, namely, the actual prison. Study the actual dukkha in itself, that prison itself. So we'd better look for and find this prison.

 

At this point, we are confronted by two choices: are you going to learn from the outside or are you going to learn from the inside? The distinction is crucial. The Buddha said that we must study from inside. The external learning is from books, ceremonies, practices, and things like that. Everything that we must learn, the Tathagata has explained in terms of the body which is still alive. That means a living body, with a living mind, not a dead one. That's where real learning takes place, so learn there. Learn from that inside, which means learn within yourself while still alive, before you die. External studies, learning from books and all those different ceremonies and rituals, hasn't really accomplished anything of value. So let's study inside. Please remember these words "learn inside."

 

Training in samadhi and vipassana (concentration and insight), that is, developing mindfulness with breathing (anapanasati-bhavana) as we have been doing here, is this learning inside. To do this inner study takes a fairly good amount of patience and endurance, but not too much. Actually, in comparison with some of the things other people are practicing, such as high level sports, gymnastics, and acrobatics, training in samadhi and vipassana is less difficult. Yet people have enough endurance and perseverance to be able to do such things. Just have moderate endurance and we will be able to train with samadhi and vipassana , through mindfulness with breathing. Some people can't take it, and have run away already. We have had enough endurance to get this far, and if we continue a bit more, then we'll be able to do it and we'll receive the proper benefits. So, please, apply yourself to this inner study and do so with sufficient patience and endurance.

 

Life Itself Is Prison

 

Using metaphors makes it easier for us to understand the matter we're discussing. So we will make use of them here today. The first prison which you must look for and see is life itself. If you look on life as a prison, and see the prison that it is, then we must say that you know the truth of nature quite well. Most people, however, look on life as something enjoyable, as an opportunity to have fun. They are willing to live for the enjoyment of life. They then become infatuated with and engrossed in life, which is what turns it into prison.

 

If we see life as a prison, then we must have seen the upadana in this life. If we haven't seen the upadana in life, we won't see that life is a prison and we'll be content to think that this life is heaven instead. This is because there are so many things in life that satisfy us, that trick us and engross us; however, in anything that we find satisfying, agreeable, attractive, and infatuating there will be upadana as well. That thing becomes a prison. However much we love something, it becomes at least that much a prison because of upadana. This is a positive kind of upadana. As soon as we hate something, or dislike something, that becomes a negative kind of upadana, which is a prison just the same. To be beguiled and misled, either by the positive or by the negative, is a prison both ways. And that prison turns life into dukkha.

 

In addition, one will be able to see that when there is upadana in life, then life becomes a prison. And so, when there is no upadana, then life is not a prison at all. You can see this right now, here, whether or not there is upadana in your life? "Is my life a prison or not? Am I living in a prison of upadana, or not?" Each of you must look very carefully into your own hearts and see absolutely clearly whether life is a prison for you or not. Have you got a prison or not? Are you living in a prison or not? Otherwise, why are we coming here to meditate, to cultivate the mind? In essence, the true goal and purpose of mental development is the destruction of our prisons. Whether your studies and practice are successful, whether you can destroy the prison or not, is another question. Nonetheless, our real aim and purpose is to destroy the prison of life.

 

Consider this carefully. If we don't recognize upadana, we are caught in prison without even recognizing the prison. We are trapped in prison without knowing the prison at all. What's more, we are satisfied and infatuated with that prison, just as we are infatuated and satisfied with life. Because we are infatuated and satisfied in life, we get caught in the prison of life. What are we going to do that it won't be a prison? This is the question that we must answer most carefully and correctly.

 

How are we to live so that life is not a prison? This means that ordinarily, or naturally, life is not a prison, that we only make it into a prison through upadana. Because of our own ignorance, our own stupidity, our own lack of correct understanding, we have upadana in life. Life then becomes a prison for us. In Thai we have a phrase which is both crude and critical, "som nam naa man," which means something like, "it serves you right." Life isn't a prison or any such thing, but through our own stupidity we make upadana with ignorance (avijja) and then there's the prison. What can we say but "som nam naa man, it serves you right."

 

If you are successful in practicing anapanasati-bhavana (mindfulness with breathing mind cultivation), you will understand life well. You will know upadana well and you won't have any upadana in this thing called "life." Then any prison that is happening dissolves and disappears, and new prisons don't occur. This kind of life has the most value, but who gets it or does not get it is another matter. Please try to understand these facts as you ought to. This will motivate you to apply yourselves with energy and patience to be able to destroy the prison.

 

One way to look at these facts is to observe that life must carry on according to the law of nature; or that we ourselves must carry on in line with natural law. We must search for food, must exercise, must rest and relax, must work to maintain and support our lives: we must do these and all the other things that you know so well. Not to do them is impossible. We're forced to do them. This is a prison, too. The fact that we must always follow the law of nature is a kind of prison. How are we going to break out of this particular prison?

 

Why have we gotten caught in the prison of having to live subject to the law of nature? This prison comes from our upadana regarding ourselves, or regarding our lives. When there is upadana toward ourselves, then "I," the self is born. This "I" is anxious about, it worries over, it is frightened and afraid of, these natural duties, and so is made miserable by them. These difficulties come from upadana. If we had no upadana regarding "I," then these necessary duties would not be like a prison. We would be able to hunt for our needs, earn a living, and exercise and care for the body, without being miserable, if we didn't have any upadana toward life. This is very subtle; it's a mystery for most people. This is the subtlety of natural truth. How are we going to live so that there's no dukkha connected with the fact that everything in this life must be performed in line with the law of nature?

 

The Instincts Are Prison

 

The next prison to consider is that we live under the influence of the instincts. We are under the instincts' power. All living things, whether people, animals, or plants, have instincts. These instincts constantly force us to follow their concerns and needs. This is especially true for the sexual or reproductive instinct. How much does it control, hassle, activate, and complicate us? Sexual feelings and reproductive urges squeeze us, oppress us, disturb us so profoundly; they force us through all kinds of difficulties. But we can't stop. Sometimes we prefer it this way. Our children grow and mature to the stage where the sexual instinct ripens completely and then the child is caught in the prison of this sexual instinct.

 

Finally, even the instinct of showing off can run our lives. Many people wouldn't think of this as an instinct, but all animals have it. The need to show off, to brag, to display oneself is an instinct. Even animals have the condition of wanting to show off that they are beautiful, or strong, or agile, or whatever. Even this craziest, most ridiculous instinct is a prison. We want to show off and boast. If it wasn't a prison, it wouldn't force and oppress us in the least. Now, however, it forces us to buy beautiful clothing, beautiful jewelry, beautiful shoes even, and lots of them, too!

 

Why must we have many beautiful shirts and many pairs of beautiful shoes? Why do we need them all? (And forgive me, we must mention the women in particular here.) There is this instinct to show off and it is one kind of prison. Because people can't endure it, they are forced to follow this instinct, spending all kinds of money on all kinds of things. The instinct to show off is the funniest, most ridiculous of them all. Still it truly is a prison. People never have enough money because of this prison. Please consider and reflect carefully about these examples of instincts which we have raised. They are prisons too.

 

If we think about this, if we make an account of all our expenses, we'll discover that some people spend more money on clothing, jewelry, and keeping themselves always beautiful than they spend on food. Further, they insist on decorating and prettying up their houses, which piles up their expenses. Taken together, the two are more than they spend on food, which is necessary for life. We put more money into things which are unnecessary in life than we put into the necessities of life, like food. This is one more way of getting caught in the instinctual prison.

 

The Senses Are Prison

 

Next, we come to the most amusing prison, the prison that's closest to us. There are these eyes, ears, nose, tongue, body, and mind: the six ayatana, the six sense media or bases. They are prisons, too. Take a slow, careful look at them. Listen carefully in order to understand how our eyes, ears, nose, tongue, body, and mind -- all six of them -- become prisons.

 

In Pali we call them the ayatana. The root of this word literally means "tools or means for communicating with the external world" -- places, mechanisms, means, or whatever, for contacting or communicating with the external world. We call them "ayatana." If you're willing, use this Pali word "ayatana." We aren't sure what to call them in English, maybe "sense media" or "connectors." All six ayatana are prisons.

 

We have upadana towards life, regarding ourselves, which has these six media for sensing, for experiencing, for communicating, or for tasting and receiving sense objects. When there's upadana regarding these six ayatana, we serve them and become their slaves. We serve the eyes to gratify the eyes. We serve the ears to gratify the ears. We serve the nose to satisfy the nose. We serve the tongue to satiate the tongue. We serve the skin and general body sense to make it comfortable. We serve the mind, the mental sense, in order to soothe and comfort it. This means that all our behavior is just for entertaining these ayatana. Everything we do is for the sake of these six ayatana. We surrender to them and become their slaves. Then, they squeeze and control us, there's no avoiding them. We call this "getting caught in the prison of the ayatana."

 

Consider whether there is anyone, whether there are any of you, who is not slavishly serving these six ayatana. And you serve them willingly, don't you? You endure hardships and bend over backwards in order to serve them, always looking for ways to make the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind comfortable and happy, in the most bound up way. So we must admit that we are slaves. Those people who lack wisdom will certainly be slaves of the ayatana, will keep getting caught in the prison of ayatana. Through the correct and successful practice of mindfulness with breathing, we can escape from the prison. If we practice anapanasati incorrectly and incompletely, we will remain caught in the ayatana prison for who knows how long.

 

Superstition Is Prison

 

For the next prison, we want to mention being deceived by the thing known as "saiyasatr". All the superstitious formalities and beliefs are saiyasatr. The more ignorance there is, the more one lacks correct knowledge, then the more trapped one is in superstitious prisons. Now, education and science (vidayasatr) have improved, which has led to a better understanding of natural truths, and of all things. Still, there remains too much entrapment in superstitious prisons. It's a personal thing. Some people are caught very much and others not so much. People are caught in different degrees and ways, but we can say that there are still people caught in the prison of saiyasatr, trapped by superstition.

 

Although in general superstition has diminished greatly due to the progress of science, there is still quite a bit of saiyasatr left in the temples and churches. Please forgive us for saying so, but the place we can find superstition the most is in churches, in the temples, and in those kinds of places. Although superstition has lessened in general, there's a lot remaining in such places. Wherever there are altars, wherever people bow down and worship so-called sacred and holy things, there is the place where the "science of the sleeper" persists. Superstition, saiyasatr, is for people who are asleep. It's for those who don't understand correctly, who are ignorant. We are taught these things as children, before we have the intelligence and ability to reason about them. Children believe whatever they're told, and so "adults" teach them many superstitious things. If you still feel that thirteen is an unlucky number, that's saiyasatr. You're still sleeping. There are many other examples of superstition, but we'd better not name them. Some people might get offended. These kinds of things are prisons. Why not look carefully enough to see them as such. Even the number "13" becomes a prison when we're foolish.

 

Sacred Institutions Are Prisons

 

We should continue with those institutions or establishments which are holy and sacred, or are famous and celebrated; or those that are rumored to be so elite and prestigious that anyone who becomes a member of one is prestigious, too. There are a number of such places and institutions around. As soon as someone registers as a member of that association or this organization, that institute or this establishment, they start to get ideas and feelings about it. They feel that "we're better than them" or "we're the ones who are right and the rest are stupid." They grasp and cling without the least bit of consideration or critical thinking. In this way, that institution, even that church -- we can't avoid saying so -- becomes a prison. So we beg of you, don't think that Suan Mokkh is some holy or miraculous institution, otherwise Suan Mokkh will become a prison. Please don't turn Suan Mokkh into your prison. You ought to think freely, examine carefully, evaluate critically. Understand and believe only what is genuinely beneficial. Don't get imprisoned in any of those prestigious or famous institutions.

 

Teachers Are Prison

 

Now we come to the prison called "ajahn" (teacher, master, guru), the famous teachers whose names reverberate afar. In Burma there's "Sayadaw This," in Sri Lanka there's "Bhante That," in Tibet there's "Lama So- and -so," in China there's "Master Whoever." Every place has its famous teacher whose name is bouncing around. Whether national, regional, provincial, or local, every place has got its Big Guru. Then people cling and attach to their teachers as being the only teacher who is correct; their teacher is right and all other teachers are completely wrong. They refuse to listen to other people's teachers. And they don't think about or examine the teachings of their own Ajahns. They get caught in the "Teacher Prison." They turn the teacher into a prison, then get caught in it. It's an attachment which is truly ridiculous. Whether a big teacher or a small teacher, it's upadana just the same. They keep building prisons out of their teachers and gurus. Please don't get caught in even this prison.

 

Holy Things Are Prison

 

The next prison is that of holy scriptures, which we can find everywhere. Among those people where there isn't much wisdom, these things are much clung to, and the more so as being "holy." They even become stand-ins or replacements for God. It's as if merely bringing in the holy books is the same as actually getting help. It leads to there being many kinds of holy objects: sacred relics, holy water, and all kinds of sacred things. Be most careful of this word "holy." It will become a prison before you know it. The more holy something is, the more greatly it imprisons. Watch out for so-called "sacredness" or "holiness."

 

You ought to know that there is nothing more sacred than the Law of Idappaccayata (the law of conditionality), the supreme holiness higher than all things. Everything else is holy by convention or by what people concoct themselves, which is holy through upadana. Wherever there is holiness through upadana, that holiness is a prison. The Law of Idappaccayata is sacred in itself, without needing any attachment. There's no need for upadana. It controls everything already and is truly holy all by itself. Please don't get caught in the prison of holy things. Don't make sacred things into a prison for yourself.

 

Goodness Is Prison

 

A further prison is one that is very important, one that causes all sorts of problems. This prison is what they call "goodness." Everyone likes the "good" and they all teach each other to do good. Then they worship what they call "good." But as soon as there is upadana mixed in with what they call good, that good becomes a prison. You ought to have good, have goodness, without having upadana. Then good won't be prison. If there's upadana it becomes prison. Like we say, they go crazy about good, they get drunk on good, they get lost in good, until it turns into a problem. So be extremely careful not to make goodness into a prison. But there's nothing we can do to help now, everyone is caught in the prison of goodness -- blindly, obliviously, trapped in the prison of good.

 

If you are a Christian, we request that you think and ponder much about the teaching in the book of Genesis, where God forbids Adam and Eve to eat the fruit of the Tree of the Knowledge of Good and Evil. Don't go and eat it, or it will lead to knowing how to discriminate between good and evil. Then it attaches with upadana toward that good and evil. And then good and evil become prisons. This teaching is very profound and good, most intelligent and wise, but nobody seems to understand it. People don't show much interest in it and thus can't be correct Christians. If they were proper Christians they would not cling with upadana to good and evil. We must not make either good or evil into prisons. This means not getting caught in the prison of goodness.

 

We swallowed that fruit and came to know good and evil, then got caught and stuck in all the good and evil. We have had continual problems ever since, that's how it came to be called "original sin," or sometimes "perpetual sin." It became the original prison, a perpetual prison. Please beware: be careful not to get caught in this original prison, this perpetual prison. Don't ever let yourself get caught in this prison.

 

With being imprisoned in goodness, or the good, as soon as one gets caught it carries on further all the way to the highest good, to supreme goodness. Then the supreme goodness will become that supreme prison. If it develops this way, then God will become the supreme prison. May you understand and remember that upadana builds prisons in this way.

 

Views Are Prison

 

The next prison is our own ditthi. The Pali word ditthi is difficult to translate. Knowledge, thoughts, ideas, theories, opinions, beliefs, understanding -- all these are ditthi. Ditthi means all our personal thoughts, opinions, theories, and beliefs. It isn't just certain opinions and little beliefs, it's all of them, all views. Everything with which we view experience is called ditthi. We are caught in a prison of our own views. We don't obey anyone except our personal ditthi. This is a most terrifying prison, because we impetuously, rashly, hastily sail along according to our own personal views. We turn our backs on and lose out to the things that ought to benefit us, because our minds are closed to everything but our own ideas, beliefs, and views. Thus, these views become a horrible prison that holds us and locks us into just one way of understanding. Beware of the prison of one's own ditthi.

 

Purity is the Highest Prison

 

Next we come to a prison which is really strange and marvelous; you could call it the "highest prison." The highest prison is what they call "innocence" or "purity." It's difficult to understand exactly what they mean by these words. We hear all kinds of talk about innocence and purity, but people never seem to know what they're talking about. This purity is clung to and attached to, is regarded as this and that, is worshipped, is used for show and competition, is for boasting all over how pure "I am." But if there's upadana it's all just purity through upadana, not genuine purity. There are many forms of purity that are assumed out of clinging, such as, needing to take baths; making incantations; being anointed, sprinkled, or dowsed with who knows what; or any of the myriad rituals and ceremonies done for "purity." This purity is pure upadana, and purity through attachment is a prison. Please don't get lost and end up in the prison named "purity."

 

It's something pitiful to see. Clinging to self so much, then attaching to purity just as much, some religious creeds even go so far as to teach some perpetual purity as some eternal soul dwelling in some eternity, or some such thing. The whole thing comes from grasping and clinging to purity through upadana until one is caught in an eternal prison. It just ends up an eternal prison.

 

Voidness is Not Prison

 

May we tell you that this is the last one, the final prison. Escape from the prison of highest purity, break out of the purest prison, into the voidness free of soul and self. Not having any self, living free from self, voidness of self -- of any sense of self, void of all ideas and notions about self -- is true purity. Any purity which is truly eternal cannot be a prison in any respect, unless people misunderstand and cling to it as some self or soul, in which case it becomes a prison again. Let go unequivocally, be absolutely free of self -- that is real purity. It's no prison. Voidness is the purity which isn't a prison.

 

So it is that the real prison, the collection of all these prisons that we have mentioned, is the thing they call "atta" (in Pali), "self," or "soul." Oneself is the prison. This self here is the prison. Every kind of prison is included in, comes down to the words "oneself" or "myself." Clinging to self as self, and then as belonging to self, attaching to "I" and "mine," this is the true prison, the heart and soul of all prisons. All prisons are gathered in the word "atta." Tear out the foolishness that creates atta, along with atta itself, and all the prisons will be gone. If you practice anapanasati (mindfulness with breathing in and out) correctly until truly successful in it -- real, not imagined success -- you will destroy all the prisons completely. That is, destroy atta, then all the prisons are finished and we won't build any more of them ever again. May you all experience success in destroying the prisons, that is, atta or self.

 

 The purpose of anapanasati is to remove all vestiges of upadana regarding self. The complete removal of attachment toward self is the final and perfect quenching of dukkha, which happens to be the meaning of liberation, of salvation. The highest goal of every religion is salvation, the value and benefits of which are beyond words. So please try. Anapanasati, when practiced correctly, leads to this liberation from atta. I have been trying my best and I am willing to do whatever I can to help everyone understand anapanasati and practice it successfully, in order that all of us can escape from all aspects of humanity's prison. 

__________________


Prison Of Life
1_PDFPrisonOfLife.pdf



__________________




Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
10 Tháng Chín 2020(Xem: 245)
08 Tháng Chín 2020(Xem: 271)
30 Tháng Tám 2020(Xem: 428)
22 Tháng Chín 202010:02 SA(Xem: 43)
Theo kinh Địa Tạng, những người tạo ác nghiệp khi chết sẽ trở thành ngạ quỷ hay súc sanh. Ngạ quỷ là quỷ đói, bụng to bằng cái trống nhưng cái họng chỉ bé bằng cái kim nên ăn uống mãi mà cũng không no. Có lẽ điều này ám chỉ những vong linh còn nhiều dục vọng, vẫn thèm khát cái thú vui vật chất nhưng vì không còn thể xác để
20 Tháng Tám 20209:00 SA(Xem: 1165)
Những Miếng Thịt Chay Bằng Đậu Nành (Soy Curls) là một loại thực phẩm hoàn toàn tự nhiên, dùng để thay thế cho thịt, có lợi ích cho tim (vì làm bằng đậu nành), ngon miệng, và dễ xử dụng. Soy Curls trông khá giống miếng thịt (sau khi làm xong), có mùi vị thơm ngon, và tính linh hoạt của Soy Curls thì các thực phẩm khác không thể so sánh được.
20 Tháng Tám 20208:00 SA(Xem: 919444)
Có tài mà cậy chi tài, Chữ tài liền với chữ tai một vần. Đã mang lấy nghiệp vào thân, 3250.Cũng đừng trách lẫn trời gần trời xa. Thiện căn ở tại lòng ta, Chữ tâm kia mới bằng ba chữ tài. Lời quê chắp nhặt dông dài, Mua vui cũng được một vài trống canh.
12 Tháng Bảy 20201:49 CH(Xem: 708)
Hành trình về phương đông của giáo sư Spalding kể chuyện một đoàn khoa học gồm các chuyên môn khác nhau Hội Khoa học Hoàng gia Anh (tức Viện Hàn lâm Khoa học) cử sang Ấn Độ nghiên cứu về “huyền học”. Sau hai năm trời lang thang khắp các đền chùa Ấn Độ, chứng kiến nhiều cảnh mê tín dị đoan, thậm chí “làm tiền” du khách,
11 Tháng Bảy 20209:48 CH(Xem: 717)
Tâm hồn con người hiện nay đã trở nên quá máy móc, thụ động, không thể tự chữa phải được nâng lên một bình diện khác cao hơn để mở rộng ra, nhìn mọi sự qua một nhãn quan mới. Chỉ có áp dụng cách đó việc chữa trị mới mang lại kết quả tốt đẹp được.” [Trang 13] Những câu chữ trích dẫn nói trên chính là quan điểm của tác giả,
10 Tháng Bảy 20208:57 CH(Xem: 642)
Ngay trong phần đầu cuốn sách, tác giả Swami Amar Jyoti đã “khuyến cáo” rằng “Cuốn sách này không phải là hồi ký, vì các nhân vật đều không có thực. Tuy nhiên, đây cũng không phải một tiểu thuyết hư cấu vì nó tiêu biểu cho những giai đoạn đi tìm đạo vẫn thường xảy ra tại Ấn Độ suốt mấy ngàn năm nay”. Và tác giả hy vọng “cuốn sách
09 Tháng Bảy 20208:49 CH(Xem: 695)
Ngày nay, người ta biết đến triều đại các vua chúa Ai Cập thời cổ qua sách vở của người Hy Lạp. Sở dĩ các sử gia Hy Lạp biết được các chi tiết này vì họ đã học hỏi từ người Ai Cập bị đày biệt xứ tên là Sinuhe. Đây là một nhân vật lạ lùng, đã có công mang văn minh Ai Cập truyền vào Hy Lạp khi quốc gia này còn ở tình trạng kém mở mang
08 Tháng Sáu 20203:30 CH(Xem: 768)
Tôi rất vinh dự được có mặt tại lễ phát bằng tốt nghiệp của các bạn ngày hôm nay tại một trường đại học danh giá bậc nhất thế giới. Tôi chưa bao giờ có bằng tốt nghiệp đại học. Nói một cách trung thực thì ngày hôm nay tôi tiếp cận nhất với buổi lễ ra tốt nghiệp đại học. Ngày hôm nay, tôi muốn kể cho các bạn nghe ba câu truyện đã từng xẩy ra
04 Tháng Sáu 202011:07 CH(Xem: 987)
Người bao nhiêu dặm đường trần phải bước. Để thiên hạ gọi là được thành nhân? Bao biển xa bồ câu cần bay lướt. Mới về được cồn cát mượt ngủ yên? Vâng! Đại bác bắn bao viên tàn phá. Rồi người ta mới lệnh cấm ban ra? Câu trả lời, bạn ơi, hòa trong gió. Câu trả lời theo gió thổi bay xa!
18 Tháng Tư 202011:18 CH(Xem: 807)
Vì vậy, nếu một số quốc gia chỉ xét nghiệm những bệnh nhân nặng nhập viện - và không xét nghiệm bệnh nhân Covid-19 nhẹ (hoặc thậm chí có những bệnh nhân không hề có triệu chứng) không đến bệnh viện (ví dụ như cách Vương quốc Anh hiện đang áp dụng), thì tỷ lệ tử vong có vẻ như cao hơn so với các quốc gia nơi xét nghiệm
14 Tháng Tư 20209:39 CH(Xem: 857)
Vi-rút corona là một họ lớn của vi-rút gây nhiễm trùng đường hô hấp. Các trường hợp nhiễm bệnh có thể ở mức từ cảm lạnh thông thường đến các chứng bệnh nghiêm trọng hơn như Hội chứng Hô hấp Cấp tính Trầm trọng (SARS) và Hội chứng Hô hấp Trung Đông (MERS). Loại vi-rút corona chủng mới này bắt nguồn từ tỉnh Hồ Bắc,
09 Tháng Tư 20206:47 SA(Xem: 891)
Chúng ta có thể nhiễm Covid-19 do chạm vào các bề mặt bị nhiễm virus. Nhưng chỉ mới đây người ta mới hiểu rõ dần về việc loại virus này có thể tồn tại bao lâu bên ngoài cơ thể người. Khi Covid-19 lây lan, nỗi sợ hãi của chúng ta về các bề mặt nhiễm bẩn cũng tăng. Bây giờ mọi người đã quen với cảnh ở nơi công cộng trên khắp thế giới
07 Tháng Tư 20206:18 CH(Xem: 1191)
Tu sĩ Richard Hendrick sống và làm việc ở Ireland (Ái Nhĩ Lan). Ông đã đăng tải bài thơ “Lockdown” (“Phong tỏa”) của ông trên facebook vào ngày 13 tháng Ba năm 2020. Bài thơ đã được rất nhiều người tán thưởng. Bài thơ muốn truyền giao một thông điệp mạnh mẽ về niềm Hy Vọng trong cơn hỗn loạn vì bệnh dịch “corona” (Covid-19)
06 Tháng Tư 202012:27 CH(Xem: 835)
Nhóm cố vấn sẽ cân nhắc các nghiên cứu về việc liệu virus có thể lây lan hơn so với suy nghĩ trước đây hay không; một nghiên cứu ở Mỹ cho thấy giọt ho có thể bắn đi tới 6m và hắt hơi tới 8m. Chủ tịch hội thảo, Giáo sư David Heymann, nói với BBC News rằng nghiên cứu mới có thể dẫn đến sự thay đổi trong lời khuyên về việc đeo khẩu trang.
05 Tháng Tư 20209:35 CH(Xem: 927)
Virus corona đang lây lan khắp thế giới nhưng chưa có một loại thuốc nào có thể giết chúng hoặc một loại vaccine nào có thể giúp bảo vệ con người khỏi việc lây nhiễm chúng. Vậy chúng ta còn bao xa mới có được loại thuốc cứu mạng này?
04 Tháng Tư 202010:01 CH(Xem: 933)
Thế giới đang đóng cửa. Những nơi từng tấp nập với cuộc sống hối hả hàng ngày đã trở thành những thị trấn ma với những lệnh cấm áp lên đời sống của chúng ta - từ giới nghiêm tới đóng cửa trường học đến hạn chế đi lại và cấm tụ tập đông người. Đó là một phản ứng toàn cầu vô song đối với một căn bệnh. Nhưng khi nào nó sẽ kết thúc
02 Tháng Tư 20209:40 CH(Xem: 836)
Bảo vệ bản thân thế nào? WHO khuyến nghị: - Rửa tay thường xuyên bằng xà phòng hoặc gel rửa tay có thể diệt trừ virus - Che miệng và mũi khi ho hoặc hắt hơi - lý tưởng nhất là dùng khăn giấy - và sau đó rửa tay để ngăn sự lây lan của virus - Tránh chạm tay vào mắt, mũi và miệng - nếu tay bạn nhiễm virus có thể khiến virus
01 Tháng Tư 20207:07 CH(Xem: 1365)
Bệnh Dịch Do Vi-rút Corona (Covid-19) - Corona Virus (Covid-19)
18 Tháng Ba 202011:35 CH(Xem: 1110)
Trong một viện dưỡng lão ở nước Úc, cụ ông Mak Filiser, 86 tuổi, không có thân nhân nào thăm viếng trong nhiều năm. Khi cụ qua đời cô y tá dọn dẹp căn phòng của cụ và bất ngờ khám phá ra một mảnh giấy nhàu nát với những dòng chữ viết nguệch ngoạc. Đó là một bài thơ của cụ và đó là tài sản duy nhất, là cái vốn liếng quý giá nhất
09 Tháng Ba 202010:54 CH(Xem: 1040)
“Khi hai người đang giận nhau thì trái tim của họ ở rất xa nhau. Trong thâm tâm họ cảm thấy có một khoảng cách rất lớn giữa họ. Vì thế muốn nói cho nhau nghe thì họ phải dùng hết sức bình sanh để nói thật to. Sự giận dữ càng mãnh liệt thì khoảng cách càng lớn, nên họ càng phải nói to hơn để tiếng nói của họ có thể khỏa lấp
02 Tháng Mười Hai 201910:13 CH(Xem: 1725)
Nhật Bản là một trong những quốc gia có tỉ lệ tội phạm liên quan đến súng thấp nhất thế giới. Năm 2014, số người thiệt mạng vì súng ở Nhật chỉ là sáu người, con số đó ở Mỹ là 33,599. Đâu là bí mật? Nếu bạn muốn mua súng ở Nhật, bạn cần kiên nhẫnquyết tâm. Bạn phải tham gia khóa học cả ngày về súng, làm bài kiểm tra viết
12 Tháng Bảy 20199:30 CH(Xem: 3408)
Khóa Tu "Chuyển Nghiệp Khai Tâm", Mùa Hè 2019 - Ngày 12, 13, Và 14/07/2019 (Mỗi ngày từ 9:00 AM đến 7:00 PM) - Tại: Andrew Hill High School - 3200 Senter Road, San Jose, CA 95111
12 Tháng Bảy 20199:00 CH(Xem: 4930)
Các Khóa Tu Học Mỗi Năm (Thường Niên) Ở San Jose, California Của Thiền Viện Đại Đăng
02 Tháng Chín 20209:24 CH(Xem: 559)
Đây là cuốn sách sọan dịch từ những bài pháp ngắn mà Hòa thượng Sīlānanda đã giảng trong những khóa thiền ngắn ngày, và dài ngày ở nhiều nơi trên thế giới rất hữu ích cho những người mới hành thiền cũng như đã hành thiền lâu ngày. Người mới hành thiền biết hành thiền đúng theo những lời dạy của Đức Phật. Người hành thiền
01 Tháng Chín 20206:32 CH(Xem: 610)
Từ những ngày đầu bước chân vào con đường tu học Phật, tôi đã cảm thấy mạnh mẽ rằng thế nào tôi cũng sẽ tìm được cho mình một lối sống chân thậtan lạc. Vào thời ấy, cuộc sống của tôi bị chi phối bởi nhiều rối rensợ hãi. Tôi cảm thấy xa lạ với tất cả mọi người, với thế giới chung quanh, và ngay cả với những kinh nghiệm
31 Tháng Tám 20209:43 CH(Xem: 508)
Thiền Quán, Con Đường Hạnh Phúc (It's Easier Than You Think) là một quyển sách vui tươi và rất dễ đọc. Tác giả trình bày giáo lý của đức Phậtphương pháp tu tập, bằng các mẩu chuyện về những kinh nghiệm trong cuộc sống hằng ngày của chúng ta. Bà Sylvia Boorstein là một nhà tâm lý trị liệu (psychotherapist) và cũng là một giáo thọ
11 Tháng Năm 20208:38 CH(Xem: 1365)
một lần Đấng Thế Tôn lưu trú tại bộ tộc của người Koliyan, gần một ngôi làng mang tên là Haliddavasana, và sáng hôm đó, có một nhóm đông các tỳ-kheo thức sớm. Họ ăn mặc áo lót bên trong thật chỉnh tề, khoác thêm áo ấm bên ngoài, ôm bình bát định đi vào làng
08 Tháng Năm 202010:32 CH(Xem: 1286)
"Này Rahula, cũng tương tự như vậy, bất kỳ ai dù không cảm thấy xấu hổ khi cố tình nói dối, thì điều đó cũng không có nghĩa là không làm một điều xấu xa. Ta bảo với con rằng người ấy [dù không xấu hổ đi nữa nhưng cũng không phải vì thế mà] không tạo ra một điều xấu xa.
28 Tháng Tư 202010:41 CH(Xem: 1437)
Kinh Thừa Tự Pháp (Dhammadāyāda Sutta) là một lời dạy hết sức quan trọng của Đức Phật đáng được những người có lòng tôn trọng Phật Pháp lưu tâm một cách nghiêm túc. Vì cốt lõi của bài kinh Đức Phật khuyên các đệ tử của ngài nên tránh theo đuổi tài sản vật chất và hãy tìm kiếm sự thừa tự pháp qua việc thực hành Bát Chánh Đạo.
04 Tháng Ba 20209:20 CH(Xem: 1691)
Chàng kia nuôi một bầy dê. Đúng theo phương pháp, tay nghề giỏi giang. Nên dê sinh sản từng đàn. Từ ngàn con đến chục ngàn rất mau. Nhưng chàng hà tiện hàng đầu. Không hề dám giết con nào để ăn. Hoặc là đãi khách đến thăm. Dù ai năn nỉ cũng bằng thừa thôi
11 Tháng Hai 20206:36 SA(Xem: 1937)
Kinh Thập Thiện là một quyển kinh nhỏ ghi lại buổi thuyết pháp của Phật cho cả cư sĩ lẫn người xuất gia, hoặc cho các loài thủy tộc nhẫn đến bậc A-la-hán và Bồ-tát. Xét hội chúng dự buổi thuyết pháp này, chúng ta nhận định được giá trị quyển kinh thế nào rồi. Pháp Thập thiện là nền tảng đạo đức, cũng là nấc thang đầu
09 Tháng Hai 20204:17 CH(Xem: 1767)
Quyển “Kinh Bốn Mươi Hai Chương Giảng Giải” được hình thành qua hai năm ghi chép, phiên tả với lòng chân thành muốn phổ biến những lời Phật dạy. Đầu tiên đây là những buổi học dành cho nội chúng Tu viện Lộc Uyển, sau đó lan dần đến những cư sĩ hữu duyên.